Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Почему перед молитвой Амида мы делаем именно три шага вперед?

Темы: Молитва Амида, Моше, Молитва, Рав Эльяким Залкинд

Отложить Отложено

Здравствуйте! Пытаюсь найти ответ на следующий вопрос. Почему перед Амидой (молитвой) мы делаем именно 3 шага вперед? Везде написано, что Моше при восхождении на Синай преодолел 3 препятствия, отделявшие его от Шхины (присутствия Всевышнего): мрак, облако, туман, т.е. прошел 3 этапа святости. Что олицетворяют эти препятствия? И есть ли еще другие объяснения? Спасибо большое за ответ. М.

Отвечает рав Эльяким Залкинд

Уважаемая М.,

Вот несколько объяснений, приводимых в комментариях:

1. Три шага, которые мы делаем, чтобы подойти к месту молитвы, соответствуют трем упоминаниям слова «ва-йигаш» («и подошел», «подступил», «приблизился») в Торе, когда речь идет о молитве/просьбе праведника:

1) Берешит 18, 23: «И подошел Авраам…» — чтобы просить Всевышнего о милости — даже к злодеям (жителям Сдома);

2) Берешит 44, 18: «И подступил к нему (Йосефу) Йеуда…» — начиная напряженный разговор об освобождении Биньямина;

3) Млахим I 18, 36: «И подошел пророк Элияу…» — чтобы молиться о помощи и чуде на горе Кармель, просить, чтобы Всевышний показал перед всем народом, что Он — Единственный Властитель в мире.

Это объяснение приводит Рокеах, и его принимают многие комментаторы Закона.

(Может быть, — но это только предположение, — три упоминания «подхода» к молитве и очень важному разговору соответствуют трем наиболее общим аспектам руководства Всевышнего в мире: аспекту милости — даже к тем, кто, казалось бы, того не заслуживает (в молитве Авраама, олицетворяющего хесед, — просьба о милости); аспекту суда и преодоления (в противоборстве Йеуды, родоначальника царства, основой которого должен быть справедливый суд, — требование-прошение о справедливости); аспекту истины, раскрытия Единства (в молении Элияу). Интересно, что при этом молитва Авраама о жителях Сдома — просьба о милости — была построена как просьба о справедливом суде, как утверждение, что праведник не может погибнуть вместе со злодеем. А противостояние Йеуды Йосефу было пронизано стремлением пробудить в Йосефе милость и сострадание, см. комментарий Рамбана. Таким образом, аспекты милости и суда включали здесь и противоположные им моменты, то есть праведники просили и о проявлении Единства).

2. Сначала, до того, как мы делаем три шага к месту молитвы, принято сделать три шага назад (есть мнение, что в этом нет необходимости, но согласно другим мнениям это обязательно). Одно из объяснений, почему следует сначала отступить и почему шагов должно быть именно три, основывается на Мидраше: при получении Торы евреи, стоявшие у горы Синай и охваченные трепетом, отпрянули на три «мили» (одна «миля» — 2000 локтей). Однако затем, стремясь к своему Творцу, Его слову, приблизились вновь, и в память об этом мы отступаем на три шага, и затем возвращаемся к месту молитвы (приводится в Арух а-Шулхан, Каф а-Хаим и др.).

Делая эти шаги перед молитвой, мы выражаем своей трепет и покорность Творцу. Мы отступаем, подобно тому, как отпрянули наши предки, страшась «разговора» с Творцом, а затем приближаемся вновь. Мы «говорим» этим, что, в действительности, не достойны молиться перед Ним, Благословенным, и само наличие такой возможности — лишь проявление милости Творца, дающего право на молитву. Когда мы поступаем так, нам становится яснее, перед Кем мы сейчас предстанем, отчего наша молитва становится сосредоточенной и направленной (по Каф а-хаим).

3. Закончив молитву, мы делаем три шага назад — отступаем от места молитвы. Простое объяснение: изложив свое «дело», проситель отступает перед Царем (Левуш,Маген Авраам). Объяснение «следующего уровня»: когда человек молится, он пребывает в месте святости, над его головой и перед ним — Шхина. Поэтому, завершив молитву, необходимо отступить назад, чтобы выйти из места святости — в место будничное, как бы попрощаться в покорности — отойдя на три шага с поклоном (Шиболей Лэкет от имени геоним). Следующее объяснение: поскольку во время молитвы Амида человек стоял перед Царем, пребывал в мире высшем, мире явного раскрытия Славы Всевышнего, Его присутствия (1), а теперь должен, «опускаясь» через мир Престола Славы (2) и мир ангелов (3), «вернуться» в этот нижний мир (4), то есть три раза перейти из одного мира в другой, — он должен отступить на три шага, выражающие (или осуществляющие) эти три перехода, и отдалиться от места, где стоял перед Всевышним в молитве. И, возвращаясь к нашему вопросу: таков же смысл трех шагов приближения перед молитвой — переход из нашего мира действия в мир Славы, где мы стоим перед Властителем (по Шаар а-Каванот Аризаля).

4. Из комментария Арух а-шулхан: Почему три шага (надо сделать, чтобы подойти к месту молитвы и отойти от него)? Как сказано в Мидраше: в час дарования Торы наш учитель Моше прошел через три завесы к Святому, благословен Он, — через тьму (хошэх), облако (анан) и туман (арафель). А когда выходил, — прошел также через эти три завесы (перегородки). И коэн, завершая служение на жертвеннике в Храме, должен был пройти до спуска с жертвенника три шага (каждый шаг длиной в ступню — ставя пятку одной ноги у большого пальца другой). Закончив молитву, мы делаем первый шаг назад с левой ноги.

5. По-видимому, три препятствия, которые необходимо было преодолеть Моше, — проявление трех уровней сокрытия, соответствующих упомянутым трем мирам, и связанных с ними сил сокрытия, которые создают преграду перед тем, кто «приближается» к Царю. Хошех— сила сокрытия нижнего, наиболее далекого от святости мира. Поэтому она названа «тьмой», «мраком» — максимально скрывающим присутствие и власть Творца. Анан (облако) — сила сокрытия следующего мира, она значительно меньше предыдущей, потому уподоблена лишь облаку. Хотя и оно может быть густым и не пропускать свет. Сила третьего сокрытия — еще меньше, это сокрытие в мире Престола Славы, но еще не самой Славы, — уподоблено туману, намного более прозрачному, чем облако. Пройдя эти три преграды, Моше предстал перед Славой Всевышнего для молитвы и принятия Торы.

С уважением, Эльяким Залкинд

Материалы по теме


Фараон — «паро», как его называет Тора — у еврейских мудрецов считается олицетворением дурного начала, сил духовной нечистоты. Конечно, скорее всего за фигурой фараона Пятикнижия стоит вполне реальная историческая личность (правда, до сих пор ведутся споры, при каком именно из известных нам фараонов Древнего Египта происходили события Исхода). Но наши мудрецы говорят, что «фараон» может просыпаться в каждом из нас. Читать дальше