Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Почему я должен идти по дороге Авраама, Ицхака, Яакова? А не по дороге Ешу, Мухаммеда или Будды?

Темы: Христианство, Ислам, Иудаизм, Религия, Дарование Торы, Чудеса, Истина, Вера, Даниэль Маршальский

Отложить Отложено

Почему я должен идти по дороге Авраама, Ицхака, Якова? А не по дороге Есуса, или Мухаммеда, или Будды??? Юрий

Отвечает рав Даниель Маршальский

Здравствуйте, Юрий.

На протяжении истории еврейский народ не раз был вынужден защищать принципы своей веры в различных дискуссиях и публичных диспутах как против древних языческих вер, так и против христианства. В еврейской библиотеке — большое количество книг, написанных по следам того или иного спора с представителями иных религий. «Кузари» раби Йеуды а-Леви, «Диспут Рамбана», «Книга основ» рава Альбо и, конечно, «Путеводитель колеблющихся» Рамбама. Все эти книги и многие обсуждения в Талмуде занимаются именно этим вопросом. Поэтому мне было очень нелегко Вам ответить. Если люди такого уровня посвящали этому вопросу целые книги, как я смогу изложить что-то в одном письме? Но все-таки решился ответить. Естественно, это далеко не полный ответ, ведь, как было сказано, для полного ответа не хватит и целой книги. Но и оставить Вас без ответа тоже не хочется.

Для начала давайте разберёмся в другом вопросе. Что делает определённое событие историческим фактом? Например, в том, что Александр Македонский существовал, никто не сомневается. Мы учим в школе о его войнах и победах, можем на карте показать передвижения его войск и места сражений. Но к возможности существования лампы Аладдина или истории о том, как кого-то похитил экипаж НЛО, все относятся скептически. Почему? Ведь и о том, и о другом написано в книгах, и о том, и о другом сведения передаются из поколения в поколение? Есть люди, которые с полной уверенностью покажут именно то место, откуда их похитили инопланетяне. Однако это похищение не является историческим фактом. Почему? Для ответа на этот вопрос надо точно понять, что такое исторический факт.

Чтобы событие стало таким фактом, требуется, как минимум, два условия. Первое условие: достоверность источников, свидетельствующих о событиях. Это может быть независимый историк — очевидец событий, которому мы имеем основания доверять, или большое количество людей, свидетельствующих об одном и том же событии. Второе условие: непрерывность передачи информации из поколения в поколение.

Вернёмся к Александру Македонскому. О его победах свидетельствовал весь древний мир, о них писали книги и рассказывали очевидцы. И эти сведения дошли до наших дней по непрерывной цепочке. Поэтому никто не сомневается в том, что Александр Македонский существовал и побеждал. Но о лампе Аладдина и т.п. повествуют источники, не претендующие на достоверность, у описанных событий не было очевидцев. Поэтому, хотя эти сведения передаются из поколения в поколение, к ним относятся как к сказкам.

Тем более необходимыми являются эти условия, если речь идет о событиях редких и противоречащих известным нам законам природы и логики. Чем более «нелогично» событие, тем выше требования к достоверности свидетельств. Когда мне говорят, что кого-то похитили пришельцы из Космоса или кто-то видел привидение, гулявшее по коридору квартиры, я не поверю, пока не буду на все сто процентов убеждён в достоверности свидетельств.

Теперь — что мы скажем о событии, свидетелями которого были не один или два человека, даже не сто, а шестьсот тысяч? Шестьсот тысяч человек свидетельствуют, как один, что были очевидцами очень «нелогичного» и противоречащего известным нам законам физики события. Естественно, мы попытаемся как-то объяснить это событие в соответствии с законами физики, но не сможем отрицать того, что оно произошло. Мы не сможем с пренебрежением отнестись к такому достоверному источнику как 600,000 очевидцев. Нам придётся принять как факт то, что это все эти люди были свидетелями, хоть и очень странного, но достоверного события.

Тем более, если мы видим, что эти люди сразу после события начинают ограничивать свою свободу, запрещать себе то, что другим можно, из-за убеждения, что это требуется от них в результате того события. Как уже было сказано, мы можем пытаться объяснить это событие, но никоим образом не можем его игнорировать.

Именно с этого события и начинается еврейская вера. Рамбам пишет в «Законах основ Торы»: «Евреи поверили Моше Рабейну не из-за чудес, которые он совершил. Ибо у того, кто верит на основании чудес, — изъян в понимании. Так как, возможно, эти чудеса совершаются по волшебству или колдовству. Но Моше Рабейну совершал все чудеса по необходимости, а не для доказательства истинности своего пророчества. Нужно было утопить египтян — он рассек море и погрузил их в него, понадобилась евреям еда — он сделал так, чтобы выпадал ман, страдали евреи от жажды — он добыл воду из камня, восстала против него община Кораха — разверзлась под ними земля. И все остальные чудеса Моше Рабейну подобны этому. Что же заставило евреев поверить ему? Синайское Откровение. Ибо глаза наши видели, а не чужие, и уши наши слышали, а не другие: огонь, голоса и пламя, и он (Моше) приблизился к облаку, и Голос говорит с ним, и мы слышим: “Моше, Моше! Иди, скажи им… ” И так же он (Моше Рабейну) говорит: “Лицом к лицу говорил Б-г с вами (на горе, из огня)”(Дварим 5-4). И еще сказано: “Не с отцами нашими заключил Б-г союз этот (, но с нами)” (Дварим 5-3). А откуда известно, что Синайское Откровение — это единственное неопровержимое доказательство истинности пророчества Моше Рабейну? Из того, что сказано: “Вот, иду Я к тебе в густом облаке, чтобы услышал народ, как Я буду говорить с тобою, и поверят также в тебя навсегда!” (Шмот 19, 9). Отсюда видно, что до этого верили в него не абсолютно, а верой, не исключающей подозрения» (Мишнэ Тора, «Законы основ Торы», гл. 8 закон 1).

Мы видим, как писал Рамбам, что еврейство базируется на событии — историческом факте, у которого была масса очевидцев, не сомневавшихся в истинности того, что они видели. Отрицать это событие бессмысленно.

Прочие же религии начинаются с сообщения одного очевидца. Будь то Мухаммед, которому явился ангел в пустыне, там, где никто не мог увидеть это событие и убедиться в его истинности. Будь то Ешу который был зачат «богом». И опять, кто может это доказать? И о его «воскресении» или особой связи с «богом» не сообщает ни один достоверный источник. Я уже не говорю о Будде, Кришне и менее известных религиях. Ни одна из них не может привести достоверного свидетельства о своем начале. Более того, Сам Творец говорит в Торе, что событие, которое произошло на горе Синай, никогда не повторится (Дварим 4).

Поэтому для того, чтобы опровергнуть определённое событие, тем более, событие, свидетелями которого были 600,000 человек, необходимо, чтобы опровержение опиралось на такие же мощные аргументы, как и само утверждение. А так как нет свидетелей того, что ангел или сам Б-г общался с Мухаммедом или Ешу, то нет никаких оснований вообще обращать на эти сообщения какое-либо внимание.

С уважением, Даниэль Маршальский

Материалы по теме


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше