Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Моя жена не хочет исполнять заповеди более тщательно

Темы: Дурное начало, Тшува, Заповеди, Рав Ашер Кушнир, Бааль Тшува, Конфликты, Отношения между людьми

Отложить Отложено

Мы с женой сделали тшуву три года назад, но у нас зачастую возникают ссоры. Каждая моя попытка внести в дом больше религиозной жизни встречается в штыки. Жена все время кричит, что я все устрожаю. А что в этом плохого?

Вопрос

Я и муж соблюдаем все, как положено. Недавно я обратила внимание, что у соседки многое, что у нас в семье принято соблюдать — не соблюдается. Когда я ее спросила об этом, то она мне ответила, что это — хумрот баалей-тшува. Мне не совсем понятен такой ответ. Может быть, мы с мужем что-то не то делаем?

Отвечает рав Ашер Кушнир

Как правило, о хумре (устрожении в исполнении заповедей) речь идет тогда, когда мнения мудрецов по тому или иному вопросу Галахи расходятся и человек из двух легитимных мнений, в качестве практической рекомендации исполнения, принимает для себя более строгое. (Точное определение и разбор этого понятия не является предметом нашего рассмотрения).

Но когда мы говорим о хумрахбаалей-тшува, то в первую очередь имеются в виду порядки и обычаи, исполнение которых выходит далеко за рамки реальных возможностей баалей-тшува

Абраша-устрожатель

Однажды Абраша попал к врачу. Тот выслушал, постучал, пощупал и прописал ему одну таблетку в день. А Абраша тут же про себя подумал: «Возьму три, так надежнее будет…».

Когда религиозный с рождения еврей учит Закон — Галаху, то, как правило, вопрос, который у него возникает: «А почему это запрещено?». Когда же начинающий бааль-тшува учит, то у него возникает вопрос обратный: «Как так, а почему это разрешено?». То есть, когда раввин рассказывает ученикам о двух мнениях в установлении закона, Абраша автоматически сделает для себя вывод что более строгое мнение — более правильное. Так надежнее! На всякий случай…

Но это еще не все. Когда Абрашу прижали и он поведал, откуда ему известны его особые порядки и обычаи, то выяснилось, что в одном, он их перенял прямо из поведения одного из великих танаим (Учителей Торы, живших около 2000 лет назад), описанного в Талмуде, а в другом — из книжки для детей, где рассказывалось о праведниках прошлого…

А почему хочется устрожить?

Причины бывают разные.

· Есть люди, для которых строгость и запреты стали естественны. К примеру, те, кто постарше и пришел из мира, где уже до этого крепко сидело в голове понятие «нельзя». (Помню, как в первый день по приезде в Израиль сам лично гонял детей, чтобы не топтали газоны. «Как? По газонам?! На Святой Земле? Нельзя!!!»). Поэтому вернуться к привычной строгости, «по стойке смирно», не так сложно, так даже проще…

· А есть и те, кто помоложе, как Абраша, они выросли уже без страхов и особых комплексов, привыкнув к свободе и вседозволенности. Но теперь, придя к тшуве, оказались в положении, когда не совсем понятно, что можно, а что нельзя. В особенности, когда выясняется, что то, как завязывать шнурки и как вести себя в туалете, тоже регулируется Галахой, — иди знай, чего еще нельзя. Поэтому время от времени пробуждается искренняя реакция — устрожить!

· И, конечно же, есть те, кто, устрожая, чувствуют себя по-настоящему религиозными. Ведь так хочется сразу пробиться в первые ряды…

· И т.д.

А что в этом плохого?

Действительно, а что плохого в таком, зачастую, очень искреннем желании максимального исполнения мицвот?! Почему нужно расхолаживать воодушевление и энтузиазм свежих ощущений и новизны жизни? К тому же и мудрецы восхваляют: «Благословен устрожающий». В чем же проблема?

Есть несколько причин, по которым бааль-тшува должен с большой осторожностью брать хумрот на себя.

  1. Во-первых, потому что, как правило, «устрожение» он берет не на себя, а на других! Во-вторых, даже если предположить, что он скромно устрожит лишь для себя, это не всегда будет касаться только его и Б-га, а может отразиться на его родных и близких. К примеру, морить голодом беременную жену в день поста, не спросив рава, или нарушать повеления Торы, регулирующие законы интимной жизни и т.д. — явления типичные среди баалей-тшува. Или, например, так: «Этот эрув для нас некошерный. Все! Сиди дома с детьми! — сказал Абраша. — Ну, я пошел…».

    Как часто хумра в исполнении мицвы «между человеком и Б-гом» скрупулезно соблюдается, а вот запрет из Торы «между человеком и человеком» — не замечается! И даже многочисленные истории о наших мудрецах, которые были крайне осторожны в устрожении мицвот, чтобы их исполнение не осуществлялось за счет других, — не помогают.

    Есть еще одна причина, поглубже. Как легко и с энтузиазмом принималась хумра в начале, и как тяжело было ее впоследствии последовательно выполнять — до такой степени, что…

    Сказано в трактате Нэдарим (9а): «Не достаточно того, что запретила Тора, а ты добавляешь еще к этому?». Еврейские мудрецы неоднократно предупреждают в разных местах, что запрещающие повеления направлены на ограничение телесных сил и желаний, и надо быть осторожным в своем энтузиазме. «Дурное начало» человека (йецер а-ра) никогда не дремлет и так просто не даст исполнить мицву. Как тактик, йецер не будет сопротивляться принятию хумры. Зачем? Ведь он знает, что впоследствии это «устрожение» породит в душе Абраше желание «послабления» в другом месте. Как опытный стратег, йецер не станет мешать Абраше в первое время, он подождет, пока воодушевление и ощущение новизны пройдут, вот тогда, в момент слабости и перейдет в атаку… И опыт показывает, что неумение рассчитать реально свои силы может привести к самым печальным последствиям…

    Тора наложила ограничения, учитывая все душевные силы человека, но когда человек сам себе решил добавить устрожения, он может не устоять и порой прийти к окончательному падению!

    Вспомним Абрашу. Он решил начать поднимать гири. Посмотрел на 5 — и 10-килограммовые гири, а йецер тут же шепчет: «Ты чего? Берись по-настоящему!». И Абраша сразу же взялся за штангу и — о-о-опс… грыжа! Итог: все… больше заниматься спортом не буду…

    Так же может быть и в духовном росте. Абраша сейчас каак возьмется сразу за верхушку — о-о-опс… и депрессивное состояние на месяц! Итог: не-е-ет, еврейская жизнь это не для меня…

    Проблема в том, что, не разбираясь во всех тонкостях Галахи, невозможно самому решать, где устрожать, а где нет. Не имея ясного понимания всей картины, можно «устрожить», но на самом деле из этого получится нечто обратное: кула («облегчение»)!

    Еще одно зло, которое могут породить неуместные устрожения, это развитие внутреннего высокомерия. Ведь теперь, с точки зрения устрожающего, те кто не соблюдает эту хумру — практически не религиозные…

Прочитав эти строки, небольшая часть баалей-тшува со стажем с недоверием и опаской переглянутся: «Что? Не искать устрожения?». Все вокруг, кто порелигиознее, кто считает себя серьезным аврехом, устрожают, а мы что, хуже? Даже если мы — не как они, то хотим выглядеть, как они! Почему же им можно, а нам нет?

А когда можно устрожать?

· Мудрецы Торы указывают нам, что исполнение закона устрожать можно тогда, когда этот конкретный закон будет изучен до самых его основ. То есть, когда будут основательно усвоены соответствующие части Гмары с комментариями Ришоним и Ахароним, затем Тур, БейтЙосеф, Шулхан Арух вместе с Носэй Кэлав, хорошо разобраны мнения современных поским (раввинов, обладающих знаниями и авторитетом, позволяющими им устанавливать галаху), когда станет ясно мнение устрожающих и чьему мнению в Гмаре оно «соответствует», кто из мудрецов его поддерживал, а кто нет… Вот теперь, после всего изученного, можно принять для себя к исполнению мнение устрожающих. Почему? Потому что, как писал рабби Исроэль из Саланта в Игрот мусар, подобная учеба уже породила в подсознании осторожность в отношении самого закона… Теперь можно добавить и устрожить.

· Что же касается особых порядков и обычаев, то, как пишет рабейну Бахие в книге Ховот а-Левавот, добавлять что-либо к служению Б-гу — это исключительная привилегия благочестивых.

РАМХАЛЬ в книге Месилат Йешарим ясно разделяет несколько уровней духовного восхождения. Первый уровень — праведность. Это программа-минимум, соблюдение повелений согласно «сухой букве закона», без хумрот. И только следующий этап, уровень благочестия — хасидута, требует хумрот. И вряд ли бааль-тшува уже успел освоить первый уровень, чтобы переходить на второй. Опасности необдуманных «добавлений» к служению РАМХАЛь посвятил целую 20-ую главу «О весах Благочестия».

Рабби Йерухам пишет в книге Даат Тора, что только тот, для кого Тора не бремя, может добавить что-либо в служении Б-гу, а у кого это не так, тот, наоборот, может этим превратить Тору в тяжелую ношу! А в конце все сбросит с себя!

Законодатель нашего времени — рав Йосеф-Шалом Элияшив — так же говорил, что баалей-тшува надо воспитывать себя постепенно и без устрожений (Ладаат ба-арец даркеха, стр. 333). И т.д.

Вывод

Путь бааль-тшува должен быть постепенным, без рывков, без перепрыгивания через необходимые ступеньки роста. Надо продвигаться в еврейской жизни, выясняя подробно своевременность каждого нового шага у компетентного раввина. Без него нет никакой возможности правильно себя построить и закалить свою душу для истинного служения Творцу.

Еврейская жизнь не спринт, а марафон, и Творец ждет, чтобы мы не только резво начали, но и с желанием и воодушевлением продолжили!

Материалы по теме


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше