Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Почему раввины спорят?

Темы: Раввин, Истина, Споры, Хасиды, Ашер Кушнир, Течения в Иудаизме

Отложить Отложено

Мне очень мешают споры между разными раввинами и разными группировками в иудаизме. Кому это надо? Часто слышу резкие выражения, язвительные шуточки. На мой взгляд, это позорит всех. Как может быть, что большие раввины могут так спорить между собой? Это ведь не культурно.

Отвечает рав Ашер Кушнир

Вы затронули очень важную тему, где тумана больше, чем ясности. Поэтому попробуем разобраться в теме споров глубже и подробнее. Начнём издалека.

Два вида споров в мире

Есть два основных вида споров в мире: порицаемый и желаемый.

  1. Один вид споров — на утверждение личного мнения: «Я тебе сказал…», «Нет! А я тебе говорю…», «А ты кто такой?!». Это спор порицаемый. В таком споре вокруг своей правоты лучше унять обе стороны, чтобы в приступе слепого высокомерия они не разнесли весь мир…

    А есть спор другой, желаемый, в нём главное не выяснение личной правоты, а поиск истины. Вот такой спор не только имеет место, но и обязан существовать. Такой спор у нас называют «во имя Небес». Но только у такого спора есть дополнительные требования.

Какой спор является спором «во имя Небес»?

Спор, где, с одной стороны, спорящими движет исключительно желание постижения истины и никакое другое желание — ни почести, ни предвзятости, ни внешнего влияния, ни личного интереса и выгоды и т.д., — не примешано к спору. А с другой стороны, они убеждены, что искомая истина существует, она исходит от Б-га, и цель спорящих мудрецов точно выяснить, в чём она. Рабби Овадия из Бартенуры так комментирует мишну в «Пиркей Авот» (5:17): «Спор “во имя Небес” это спор, в котором суть и конечная цель прийти к истине. А который “не во имя Небес”, это спор, причина которого — жажда утверждения своего мнения и дух противоречия».

Как распознать спор «во имя Небес»?

Есть несколько признаков.

· Когда оппоненты не только готовы выслушать противоположное мнение, но и… сами им интересуются.

· Когда после того, как обе стороны громко и яростно отстаивали свои позиции, они легко и по-доброму продолжат разговор на другую тему. И т.д.

А почему споры вообще должны существовать?

Наш мир необыкновенно сложен и многогранен. Способность его познания Б-г дал мудрецам, наделив их человеческим разумом. И когда разгорается между ними спор, и при этом они обладают одинаковыми исходными данными и прилагают максимум усилий к осознанию и разбору предмета спора, и в конечном счете приходят к разным выводам, это значит, что источник разногласия находится в корне их душ. А кто им дал разные корни душ? Тот, кто их сотворил! То есть, тот же Творец, который сотворил их разными, Он же, не умаляя истинности их мнений, создал возможность существования разных мнений по одному поводу!

А как может быть, что мнения разные и, тем не менее, оба истинные?

В трактате Эрувин (13: б) сказано, что три года спорили ученики Шамая и ученики Хилеля, согласно чьему мнению устанавливается закон. В конечном счете раздался голос свыше: «И это, и это — слова живого Б-га». То есть, оказывается, возможно, что и то и другое мнение — истина!

А каким образом оба мнения могут быть истинны?

Есть известная еврейская притча, когда ребе, выслушав одну из тяжущихся сторон, отреагировал: «Да, вы правы». Когда вторая сторона представила свои аргументы, мудрый рав отреагировал так же: «Да, вы правы». Когда все вышли, ребецн, жена рава, спросила его: «Мойше, как может быть, что оба они правы?» На что он ей ответил: «Ривкалэ, ты тоже права…»

Реальность нашего мира многогранна, и порой один может ухватиться за одну сторону понимания, а другой за другую, но при этом между ними не будет никаких противоречий. Рав Э. Дэслер поясняет это простым примером. Возьмём лист бумаги и покажем одному человеку в анфас, а другому в профиль. Между ними может разразиться спор: этот предмет имеет форму линии или прямоугольника? И каждый будет полагать, что оппонент ошибается на 100%. Но на самом деле они видят тот же лист, но с разных сторон, и это верно, и то верно.

Когда Моше поднялся на гору Синай получить Тору, ему раскрыли секрет мудрости понимания этого мира. Там ему показали, как у каждой составляющей реальности, кроме тех, которые явно определены и установлены Б-гом, есть 49 возможных сторон, чтобы её запретить, и, соответственно, 49 сторон, чтобы разрешить. То есть, реальность мира неоднозначна и передана на решение и установление мудрецам, в зависимости от условий её рассмотрения. И когда разгорается спор между ними, то он находится не в обсуждении истинности их утверждений, а в том, насколько каждое из них приемлемо в рассматриваемых границах и в конкретных условиях места и времени. Это спор мудрецов, где оба мнения истинны.

Мы же пришли из мира, где, если один прав, то это означает, что его оппонент автоматически не прав. А это наверняка приведёт к неприятной «разборке» и непонятно чем всё закончится. Поэтому лучше споров избегать. Ведь подобные выяснения отношений действительно «позор» и выглядит совсем «некультурно». Но так ли спорят наши мудрецы?

Споры еврейских мудрецов, как было сказано выше, совсем другие. Они в споре ищут истину «во имя Небес» и никак не боятся разногласий, ведь их слова «это слова живого Б-га». Более того, после того, как появились разногласия, любая попытка замазать различие мнений — не есть поиск истины.

Мне мешают споры раввинов

Теперь можно вернуться к вашему вопросу и в свете сказанного глубже понять присутствие различных споров между мудрецами и как результат некоторых течений в иудаизме.

Во-первых, надо знать, что ни в основах того или иного течения в иудаизме, ни в спорах между мудрецами нет противоречий ни по сути и ни по содержанию. У нас та же Тора, те же законы из Торы. Различия — в форме служения Б-гу, а споры мудрецов — о тех законах, которые они сами установили.

Тора дала возможность и привилегию каждому из мудрецов найти другой подход, соответствующий его поколению, в пути служения Б-гу и обучать этому еврейский народ. Но тем не менее любое новшество, как правило, приводило к бурным разногласиям. В исторической перспективе, эти споры не только приемлемы и легитимны, но и, более того, необходимы. Ведь именно такая приверженность своим взглядам и критичность к другим приводит к тому, что каждое новое веяние в иудаизме встречает яростное сопротивление. И только те «новые идеи», которым удалось пройти через «мясорубку» и «сито» критики, то есть, показать свою жизнеспособность и соответствие душевным силам человека, были приняты как легитимные течения в еврейском народе. При этом для прояснения жизнестойкости «новизны», требуется порой не одно поколение. Потому и в наше время существование какой-то новой формы «иудаизма» ещё ничего не значит, надо только подождать…

Получается, что споры не разрушают единство, а наоборот хранят его. Без этого упорного сопротивления и споров, евреи шарахались бы от одной идеи к другой и вряд ли смогли бы сохранить себя как единый народ. Так было, когда Бааль Шем-Тов основал течение Хасидут, такое же сопротивление было, когда рабби Исроэль из Саланта основал течение Мусар и т.д. Время — лучший судья, и по прошествии лет яснее становятся слова мудрости «Это и это — живые слова Б-га». Зайдите в любую йешиву, и вы услышите издалека шум и гул ожесточённых споров… И так будет до прихода Машиаха.

Но эти споры позорят всех нас!?

Заметьте, что до сих пор мы говорили о спорах между мудрецами, которые не только никого не позорят и не разделяют, а наоборот, хранят крепкие внешние рамки еврейского народа. Разногласия мудрецов — «во имя Небес», так как они могут быть чисты в своих намерениях, но, увы, это не всегда можно сказать о спорах их многочисленных последователей. Вот тут-то и объяснение явления, которое действительно позорит всех нас. Мы практически не удостаиваемся возможности понять и разобраться в споре самих мудрецов, а, в основном, слышим крики и брань их хасидов. А когда спорят хасиды, держитесь… Еврейская шутка говорит, что когда два торговца поспорят, то есть шанс, что перед Йом Киппуром они примирятся, но когда поспорят два хасида, полагая, что их намерения «во имя Небес», то их спор действительно идёт «до Небес»…

А как это нас касается?

А кто те хасиды, которые позорят? Их много, но далеко ходить не надо.

Как часто, услышав информацию через десятые руки, прочитав отрывок из газеты или просто по принципу «Пиня рассказал», мы начинаем однозначно судить, кто прав, обобщать, делать конкретные выводы, рассказывать сочные анекдоты.

Как часто подобные споры дают нам легитимацию оставаться при своём мнении, которое сложилось случайным образом из обрывочной информации вокруг. Хорошо быть при своём мнении. У мудрецов своё, у нас своё. По-видимому, так себя «мудрее» чувствуешь…

Как часто, «разочаровавшись» в спорах, тянет некоторых «наклепать» какое-то своё «направление», свой «иудаизм». Всегда есть личности, которым мучительно больно не войти в историю…

Но нам, кто только знакомится с еврейским миром, надо от всех разногласий держаться как можно подальше. Надо ещё много-много учиться, чтобы только-только начать понимать, о чём спорили мудрецы, вот тогда… всё будет «по культурному»!

Материалы по теме


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше