Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Как-то раз раббан Йоханан бен-Закай вышел из пределов Иерусалима, а за ним шел рабби Йегошуа. Увидел рабби Йегошуа разрушенный Храм и сказал:«Горе нам, разрушено было место, которое искупало все грехи!» Ответил ему раббан Йоханан бен-Закай: «Не огорчайся, есть у нас заповедь, искупающая грехи таким же образом — безвозмездные поступки».»«Авот-де-рабби Натан» 4:5
Жители еврейского квартала постоянно страдали от издевательств

 

 

 

 

 

Оглавление

Наступление Османской империи ↓

Состав еврейской общины в Османской империи ↓

Беженцы из Испании ↓

Кровавый навет ↓

Роль евреев в Османском обществе ↓

Структура еврейских общин Стамбула ↓

Стамбул — центр книгопечатания ↓

 

 

 

 

 

Наступление Османской империи [↑]

Османская империя была основана в l299 Осма́ном I Гази (Осман-бей) вдоль границ Византии.

Когда сын Осман-бея — Орхан Бек — в 1326 году завоевал Бурсу, евреи, покинувшие ее из-за войны, вернулись в город. Орхан и его брат Алаэддин проявляли особый интерес к евреям, которые, по их мнению, имели талант к промышленности и финансам.

В каждом завоеванном ими городе османы встречались с евреями, которые считали их «спасителями». Эти города были: Галлиполи (1354), Анкара (1360), Эдирне (1361/1363), Измир (1422), Салоники (1429) и, наконец, Константинополь (1453).

При штурме Константинополя турецкими войсками в 1453 году еврейский квартал сгорел, однако резня, учиненная завоевателями, не коснулась его обитателей. По мнению некоторых исследователей, это свидетельствует о том, что евреи помогли туркам захватить город.

Падение Константинополя, ознаменовавшее окончательное крушение Византийской империи, было воспринято в местной общине как исполнение пророчества, содержащегося в книге «Плач Иеремии»: «Радуйся и веселись, дочь Эдома, живущая в стране Уц! И до тебя дойдет чаша: напьешься ты допьяна и изрыгнешь!» (см. Эйха, 4:21).

С включением Константинополя (позже переименованного турками в Стамбул) в состав Османской империи, положение евреев существенно улучшилось. Они получили статус «зимми», согласно Пакту халифа Омара, гарантировавший им (при отсутствии политических прав) общинную автономию, свободу вероисповедания и экономической деятельности, защиту от преследований. Это побудило многих евреев, бежавших во время осады, вернуться в Стамбул; власти отвели им на южном берегу Золотого Рога несколько кварталов. Проживание в них не было обязательным: евреи обосновались и в тех частях города, где преобладали мусульмане.

Стремясь отстроить Стамбул и превратить его в экономический и политический центр своего государства, султан Мехмед II Фатих (1451—1481) переселял сюда ремесленников и торговцев из Малой Азии и с Балканского полуострова. Среди них были большие группы евреев из Греции (в основном из Салоник), Болгарии, Македонии и Албании; таким образом, численность еврейского населения города существенно возросла.

В Стамбул прибыла также большая группа караимов из Эдирне (Адрианополь); они поселились близ бухты Эминёню, где со временем сложился основной караимский квартал города.

Состав еврейской общины в Османской империи [↑]

Во второй половине XV века в город, где до этого жили почти исключительно романиоты (т. е. потомки евреев, проживавших в Греции), начали стекаться и ашкеназы: в 1460-х годах — из некоторых районов Баварии (откуда они были изгнаны герцогом Людвигом IX), позднее — из других германских государств, особенно из Австрии, а также из Венгрии. Многих из них подвигло на переселение послание раввина Ицхака Царфати из Эдирне, в котором описывалось благоденствие евреев под властью Османской империи; другими руководило связанное с мессианскими чаяниями стремление обосноваться как можно ближе к Эрец-Исраэль.

В Стамбул переезжали и евреи из различных государств Италии.

Султанское правительство отвело новоприбывшим большие участки земли в предместье Хаскёй. Романиоты, ашкеназы и итальянские евреи образовывали во второй половине XV века отдельные общины, однако османская администрация рассматривала эти общины как единую автономную религиозно-административную единицу («миллет»), возглавляемую духовным лидером романиотов, раввином Моше бен-Элияу Капсала (1420-1496 или 1497 г.); после его смерти официальным главой стамбульского еврейства стал ученик рава Моше — раввин Элияу Мизрахи.

Руководитель миллета ведал внутренними делами евреев города, представлял их перед властями, собирал налоги; раввин Мизрахи возглавлял, помимо этого, романиотскую йешиву, в которой изучались не только религиозные, но и светские предметы. Отношения между лидерами общин не всегда были ровными: в одном случае четыре ашкеназских раввина даже обвинили раввина Капсала в том, что он выносит по вопросам семейного права постановления, не соответствующие Галахе, и потребовали объявить ему херем.

Как мы помним, когда в 1453 году Мехмед II Завоеватель захватил Константинополь, он нашел там терпевшую притеснения общину византийских евреев, которая встретила его с энтузиазмом.

Мехмед II Завоеватель (Мехмед Эль-Фатих, Магомет Великий, Магомет Завоеватель, — Османский султан), взяв город, заявил: «Б-г даровал мне много стран и заповедал мне заботиться, обеспечивать пропитание и защищать потомков своих учеников, пророков Ибрагима (Авраама) и Якуба (Яакова). Кто из вас хотел бы приехать в столицу, Стамбул, с Божьей помощью, и поселиться там под сенью смоковниц и виноградников, жить в мире, свободно заниматься торговлей и владеть собственностью?»

В 1454 году, почти за 40 лет до изгнания евреев из Испании, раввин Ицхак Царфати, главный раввин города Эдирне (Османская империя) обратился с посланием к своим единоверцам в Европе (Соаве, Райне, Моравии, Штирии и Венгрии), которые подвергались гонениям со стороны христиан, и призвал их переселиться в Османскую империю, где к евреям относились намного более терпимо — согласно законам Шариата. Получив это историческое письмо, многие еврейские семьи решили эмигрировать в Османскую империю.

«Я слышал о страданиях, более горьких, чем смерть, постигших наших братьев в Германии в результате тиранических законов, принуждения к крещению и изгнаний, которые происходят ежедневно. Учителя, друзья и знакомые, я, Ицхак Царфати, провозглашаю вам, что Турция — это земля, в которой нет изъяна и где всё будет хорошо для вас. Дорога в Турцию — это дорога к лучшей жизни. Здесь каждый человек живет в мире и спокойствии под своей виноградной лозой и смоковницей. Здесь вам разрешено носить самые драгоценные одежды. Кроме того, блага этой земли и доброты ее народа нигде не найти в Германии. Для вас дни недели, суббота и святые дни полны печали. Они не проявляют никакого уважения к возрасту или мудрости. Они запрещают образование в ваших школах, мучают вас во время богослужения и мешают работать вам в их праздничные дни. Они закрыли ваши дома молитвы и ваши школы. Теперь, увидев всё это, почему ты все еще спишь? Проснись и покинь эти проклятые земли навсегда!» (Письмо было написано на иврите).

Беженцы из Испании [↑]

Март 31, 1492. Король и королева Кастилии, Леона, Арагона, Сицилии, Гранады и др. Фердинанд Арагонский и Изабелла Кастильская подписали во Дворце Альгамбра указ о высылке евреев: «После долгих раздумий и трезвого размышления мы настоящим приказываем, чтобы все евреи, живущие в пределах нашего царства, покинули страну со своими женами, детьми, слугами, независимо от возраста, и никогда не возвращались на эти земли».

Крайний срок, чтобы покинуть страну, — полночь, 2 августа 1492 года.

Евреи оставили свои дома, земли, животных, состояние и драгоценности, взяли лишь ключи от своих домов, надеясь вернуться в Испанию когда-нибудь в будущем…

Сколько евреев покинуло Испанию, не известно точно, но историки в целом согласны с тем, что их было около 120 000.

В те дни только одна страна, Османская империя, с распростертыми объятиями принимала иммигрантов иной веры, происхождения, культуры, говорящих на другом языке. Султан Баязид II подписал указ, обращенный к губернаторам всех османских муниципалитетов, в котором говорилось: «…Не говоря уже об отказе во въезде евреям из Испании, их следует приветствовать с полной открытостью сердца, и любой, кто выступает против этого, обращаясь с иммигрантами с презрением или причиняя им вред каким-либо образом, будет наказан смертью…»

Иммануэль Абоаб (1555-1628) приписывает Баязиду II известное замечание: «Напрасно считали мудрым католического монарха Фердинанда, ибо он изгнанием евреев обеднил Испанию и обогатил Турцию».

В конце XV — первой половине XVI веков в Стамбул прибыло очень (по некоторым данным, до 40 тыс.) сефардов, изгнанных или эмигрировавших из Испании, а позднее — и из Португалии (1496-97) и некоторых других стран и областей. В их числе было немало марранов; все они получили возможность остаться в городе на постоянное жительство. В 1520-30-х годах в Стамбул переселялись также ашкеназы из венгерских земель, завоеванных Сулейманом I Кануни.

К середине XVI века численность еврейского населения города достигла 50 тыс. человек (по другим данным, в 1570-х годах она составила около 30 тыс. человек).

Стамбул стал, таким образом, одним из крупнейших в мире еврейских центров.

В свободной атмосфере Османской империи процветала и еврейская литература. Раби Йосеф Каро составил самый авторитетный свод еврейских законов — Шулхан Арух. Раби Шломо Алеви Алькабец написал гимн Леха Доди, который мы поем каждую неделю, встречая субботу.

Кровавый навет [↑]

Но, тем не менее, и здесь евреи не были защищены от кровавого навета — клеветнических обвинений в убийстве нееврейских детей и добавлении их крови в мацу, которую едят в Песах. Когда в 1530 году евреи Амасьи столкнулись с подобной клеветой, а вскоре после этого — и евреи Токата. Османский император Сулейман Великолепный заявил: «Поскольку это сообщество платит мне налоги, я не хочу, чтобы кто-либо из его членов страдал от нападений или несправедливости. Любые подобные иски будут рассматриваться в султанском суде и без моего прямого приказа не будут рассматриваться нигде».

После этого султаны Османской империи издавали множество указов о кровавом навете. Последний из них был издан 27 октября 1840 года султаном Абдул-Меджидом после инцидентов в Дамаске и на Родосе, и в нем говорилось: «…и ради любви к нашим подданным не можем мы позволить, чтобы еврейский народ, явно невиновный в возводимых на него обвинениях, терпел горести и муки вследствие обвинений, ни в малейшей степени не основанных на истине…»

Роль евреев в Османском обществе [↑]

Евреи (главным образом, сефарды) заняли доминирующие позиции в торговле, банковском деле, судовладении; некоторые ремесла (например, производство огнестрельного оружия) начали развиваться в Стамбуле только после их прибытия. Наиболее состоятельные члены общины брали на откуп сбор налогов и таможенных пошлин, чеканку монеты; другие занимались ремеслом.

Экономическая деятельность евреев стала одним из главных факторов расцвета Стамбула в XVI в. Росло и благосостояние еврейской общины: в ней появились обладатели чрезвычайно больших состояний; по сообщению салоникского раввина Моше бен-Баруха Алмоснино (ок. 1515 - ок. 1580 гг.), который жил в Стамбуле в 1565—68 годах и составил его описание, отдельные евреи владели усадьбами, не уступавшими по великолепию дворцу великого визиря. Некоторые еврейские финансисты и коммерсанты, врачи, переводчики (выполнявшие также дипломатические поручения) назначались на высокие официальные посты, входили в ближайшее окружение султанов и пользовались при дворе немалым влиянием. Например, представители трех поколений семьи Хамон — уроженец Гранады Йосеф Хамон (умер ок. 1518 г.), его сын Моше (ок. 1490 г. - ок. 1554 г.), внук Йосеф (умер в 1577 г.) — были лейб-медиками Баязида II (1481-1512), Селима I Явуза (1512-20), Сулеймана I и Селима II (1566—74). Они часто выступали в защиту своих единоверцев: так, по просьбе Моше Хамона Сулейман I издал фирман (указ), запрещавший обвинять евреев в ритуальных убийствах.

Важнейшую роль в финансово-экономической жизни Стамбула и внешней политике Османской империи играли Йосеф и Грация Наси, прибывшие в город в первой половине 1550-х годов (дворец Йосефа Наси Бельведер находился к северу от Стамбула, недалеко от предместья, среди жителей которого преобладали евреи). Врач и дипломат Шломо бен-Натан Ашкенази (жил в Стамбуле с 1564 г.) сумел добиться отмены распоряжения Мурада III (1574-95) об избиении евреев города за ношение дорогой одежды и украшений; позднее при дворе Ахмада I (1603-7) вдова Шломо бен-Натана Ашкенази Була Экшати сумела, используя медицинские знания, полученные от покойного мужа, вылечить султана от оспы. В последней четверти 16 века огромную власть получила Эстер Хандали (умерла в 1600 г.), фаворитка любимой жены Мурада III, матери Мехмеда III (1595—1603), участвовавшая в разрешении дипломатических конфликтов (например, с Венецией в 1580-х гг.) и принятии решений о назначении высших должностных лиц.

Структура еврейских общин Стамбула [↑]

В XVI — первой половине XVII веков в Стамбуле насчитывалось 30-40 еврейских общин, которые, как правило, объединяли уроженцев одной страны, области, острова или города, сохранявших особенности своей литургии, обряды и обычаи, то есть, фактически, представлявших собой своеобразные землячества. Каждая община ревностно охраняла свою независимость и имела собственную синагогу, одного или нескольких раввинов, талмуд-тору, похоронное братство хевра кадиша, благотворительную организацию, общество по уходу за больными (бикур-холим), а в большинстве случаев — и бейт-дин. Община была также административной единицей, которая несла коллективную ответственность за регистрацию налогоплательщиков и сбор податей; ее возглавляли раввины и избиравшиеся всеми членами светские должностные лица, которые именовались мемунним, ниврарим или габбаим.

Внутренняя жизнь общин регулировалась укладами, посвященными самым различным областям, например, оценке имущества (для установления размеров подати), назначению раввинов и преподавателей Торы, условиям их деятельности, или содержавшими те или иные запреты (запрет переходить в другую общину, носить роскошные одежды и драгоценности и т п.). Нарушение этих установлений каралось отлучением (херем).

В Стамбуле действовало также общегородское объединение, именуемое в респонсах «а-ваад а-колель шель а-кеhилот» («Генеральный комитет общин»); каждая община направляла в него своего представителя. Должность а-рав а-манhиг (руководящий раввин) и главного судьи-даяна Стамбула занимал раввин И. Мизрахи; после его смерти должность осталась вакантной (поскольку не удалось найти кандидатуру, которая устраивала бы всех раввинов города), хотя официально не была упразднена, и евреи продолжали платить «рав акчеси» (раввинский налог, введенный властями в связи с учреждением этой должности). В некоторых документах и респонсах первой четверти 16 века, где речь идет о Стамбуле, упоминается также «кахия» — официальный уполномоченный всех еврейских общин Стамбула при султанском дворе и ходатай по делам общин.

В конце XV — первой половине XVI веков в Стамбуле часто происходили конфликты между романиотской и сефардскими еврейскими общинами, вызванные несовпадением галахических традиций, обычаев, методов изучения Торы и т. п. Авторитетные галахисты, к которым обращались участники подобных конфликтов, как правило, принимали сторону сефардов. Этот фактор, а также численный перевес, богатство, влияние при султанском дворе и обширные познания во многих областях обеспечили сефардам ведущую позицию в среде стамбульского еврейства; основным языком общины стал ладино.

С конца XV века Стамбул стал одним из важнейших центров еврейской учености и культуры. Здесь жили выдающиеся галахисты:

раби Йосеф бен-Давид Ибн-Лев (Махаривал; 1505-1580);

— раби Элияу бен-Хаим (Махаранах; 1530?—1610?);

— раби Йосеф бен-Моше ди-Трани (Махарит; 1568—1639);

— раби Йосеф бен-Шломо Тайтацак — каббалист и комментатор Торы и Талмуда;

раби Йосеф Каро — великий галахист и комментатор Торы (см. выше);

— раби Шауль бен Моше а-Коен Ашкенази (около 1470-1523) — философ.

С прибытием в Стамбул изгнанников с Пиренейского полуострова в городе появилось немало новых йешив, в которые съезжались ученики со всех концов Османской империи и из других стран. Значительная часть этих учебных заведений была основана или функционировала при поддержке богатых стамбульских евреев: так, Ицхак Наси создал в Бельведере йешиву, которую возглавил раби Йосеф Ибн-Лев (в честь Грации Наси она называлась «йешиват а-геверет» — «Йешива госпожи»), а семьи Авраама Ибн-Яиша и Яакова Анкавы финансировали йешиву раби Йосефа ди-Трани, одну из самых известных в Стамбуле. В качестве мецената выступала и Эстер Хандали: на ее средства были изданы «Сефер а-Юхасин» раби Авраама Закуто и три сборника раввинских трудов и старинных документов из коллекции р. Ицхака бен-Авраама Акриша (1530—?).

Стамбул — центр книгопечатания [↑]

Одним из наиболее значительных новшеств, принесенных евреями в Османскую империю, был печатный станок. Именно евреи в конце XV века принесли в Стамбул новейшее техническое достижение того времени — книгопечатание. Первая половина XVIвека стала периодом расцвета еврейского книгопечатания в Стамбуле. Это было обусловлено еще и тем, что столица Османской империи, где еврейские книги не подвергались цензуре (в отличие от христианских государств Европы), привлекала из Испании, Португалии и Италии много печатников, обладавших необходимыми знаниями и навыками и располагавших рукописями выдающихся ученых и мыслителей.

В первых типографиях Стамбула печатались книги сразу на нескольких языках — иврите, греческом, латыни. Книги продавались здесь же, в Галате (исторический район в европейской части Стамбула). С тех пор прошли века, евреи переселились в другие места, типографии открылись везде, но традиция торговать книгами в Галате осталась, в чем могут убедиться туристы.

Всего год спустя после изгнания из Испании, в 1493 году, братья Давид и Шмуэль ибн-Нахмиас основали в Стамбуле (в Галате) первую ивритскую типографию. По общему мнению исследователей, первая напечатанная там книга была «Арбаа Турим» — фундаментальный галахический кодекс, составленный раби Яаковом бен-Ашером (1270-1340), также известным как Бааль а-Турим.

В 1503-1504 годах они же выпустили Пятикнижие с комментариями Раши и с афтарот, прокомментированными раби Давидом Кимхи), в 1505 году — Пасхальную Агаду с комментариями Ицхака бен-Йеуды Абарбанеля «Зэвах Песах».

В 1510 г. типографию возглавил сын Давида — Шмуэль, а после его смерти в 1518 году она перешла к другим владельцам. Всего до 1530 года в ней вышло в свет свыше ста наименований книг, включая: Мидраши, труды гаонов, книги раби Ицхака Альфаси, «Мишнэ Тора» и «Сефер hа-мицвот» Рамбама, его респонсы и письма.

Семья Сончино переехала в Стамбул из Италии. Они первыми применили средства, которые используются и сегодня, такие, как курсивный шрифт, дизайн страницы, отделка печатной продукции и начальные абзацы с орнаментальным письмом. В 1530 году сюда прибыли Элиэзер Сончино с сыном. В созданной ими стамбульской типографии к 1547 году было напечатано свыше 40 наименований книг, включая два издания Пятикнижия с Таргумом Онкелоса, комментариями Раши и параллельными переводами, в первом случае — на арабский и персидский язык, во втором — на греческий и испанский.

В 1559-93 годах в городе действовала типография Шломо Ябеца (умер не позднее 1593 г.), который выпустил (частично вместе с братом Йосефом) целый ряд галахических и философских сочинений, включая респонсы раввина Элияу Мизрахи и раввина Йосефа Ибн-Лева, а также два издания Талмуда. В печатне, организованной вдовой Йосефа Наси — Рейной — и работавшей в 1592-94 годах в Бельведере, а в 1597-99 годах — в деревне близ Стамбула, вышло в свет 15 наименований книг, одна из них — на еврейско-испанском языке (ладино).

В начале XVII века еврейское книгопечатание в Стамбуле прекратилось и не возобновлялось до 1639 года, когда марран Шломо бен-Давид открыл здесь типографию, просуществовавшую до конца столетия.


В главе Ваэра рассказывается о первых семи Казнях Египетских, которые Вс-вышний обрушил на фараона и египтян. Читать дальше

Недельная глава Ваэра

Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»

Краткие очерки на тему недельного раздела Торы. Ваэра

«Ваэра» («И я явил себя»)

Рав Бенцион Зильбер

Всевышний снова посылает Моше и Аарона к фараону с требованиемотпустить еврейский народ, чтобы он служил Б-гу. В доказательство, что Моше действительно послан Б-гом, Всевышний велит ему явить фараону чудо: превратить свой посох в змея. Фараон отказывается выполнить требование Всевышнего. За этим следуют десять ударов по Египту, которые должны заставить фараона подчиниться требованию Б-га. О каждом из них Моше заранее предупреждает фараона. Каждый из них представляет собой чудо, совершаемое Моше и Аароном.

Об утяжелении сердца фараона

Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Недельная глава Ваэра

Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Очерки по недельной главе Торы»

По материалам газеты «Истоки»

Избранные комментарии к недельной главе Ваэра

Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Работа Избавления заключается в четырех конкретных фазах, которые нужно должным образом оценить для правильного понимания всего, что последует далее.

Врата востока. Недельная глава Ваэра

Исраэль Спектор,
из цикла «Врата востока»

Восточные истории, комментирующие недельную главу Торы.

Каменное сердце Фараона. Глава Ваэра

Рав Бенцион Зильбер

Всевышний сообщает Моше, что Ему всё это известно и всё так и должно быть. И, наоборот, усиление гнета ускорит исход евреев из Египта. А всё, что происходит, — это средство для достижения цели Всевышнего.

Ваэра. Зачем создавать трудности, чтобы их преодолевать?

Рав Бенцион Зильбер

Всевышний снова посылает Моше и Аарона к фараону с требованием отпустить еврейский народ, чтобы он служил Б-гу. В доказательство, что Моше действительно послан Б-гом, Всевышний велит ему явить фараону чудо: превратить свой посох в змея. Фараон отказывается выполнить требование Всевышнего. За этим следуют десять ударов по Египту, которые должны заставить фараона подчиниться требованию Б-га. О каждом из них Моше заранее предупреждает фараона. Каждый из них представляет собой чудо, совершаемое Моше и Аароном. В нашей главе говорится о семи из этих десяти ударов. Сначала вода во всем Египте превращена в кровь — это первая «египетская казнь». Затем землю Египта и жилища египтян заполняют лягушки. Третьей казнью стало нашествие вшей на людей и скот. После этого удара египетские маги признали в действиях Моше перст Б-га, но фараон остался непреклонен. Четвертой казнью было нашествие на Египет хищных зверей, пятой — мор среди домашнего скота, шестой — воспаление кожи, переходящее в язвы, у людей и у скота, седьмой — град, уничтоживший растительность, скот, не угнанный с пастбищ, и египтян, которые после предупреждения не сочли нужным укрыться в доме. Сказано, что после шестой казни Всевышний «ожесточил» сердце фараона, т.е. придал ему упорство. При всех семи казнях евреи находились в особом положении: для них вода осталась водой, лягушки, вши, мор скота и язвы их не беспокоили. Особо оговорено, что две казни: нашествие хищных зверей и град — не коснулись земли Гошен, где жила основная часть евреев, как будто между Гошеном и остальным Египтом стояла невидимая стена.