Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Можно ли голосовать за партию, идеология которой мне больше по душе?

Темы: Танах, Выборы, Политика, Рав Бенцион Зильбер, Элиягу

Отложить Отложено

Я с удовольствием интересуюсь Торой, черпаю много полезной информации у вас на сайте. А вот голосовать мне бы хотелось за партию, идеология, которой мне больше по душе. Хотелось бы услышать Ваше мнение.

Отвечает рав Бенцион Зильбер

На сайте я не отвечаю на вопросы политического характера. Но, мне кажется, из с помощью афтары недельной главы Ки Тиса, мы сможет понять какой подход Торы к этому вопросу.

Афтара к главе «Ки тиса» — отрывок из первой Книги царей (Млахим I, 18:1-39). В нем речь идет о временах царя Ахава, правившего северным — Израильским — царством, где проживали десять колен Израиля (два колена населяли южное царство — Иудею; раскол единого царства произошел после смерти царя Шломо). Ахав и его подданные поклонялись идолам, нарушая этим вторую из Десяти заповедей, запрещающую поклонение любым божествам, кроме Единого Б-га. Тема афтары связана с темой поклонения золотому тельцу в недельной главе.

Скажем несколько слов о событиях, предшествовавших описываемому в афтаре.

При вступлении евреев из пустыни в Эрец-Исраэль ими был разрушен город Иерихо («Иерихон» в русском прочтении). Восстановление Иерихо было категорически запрещено: Иерихо пал чудом, и память о чуде было предписано сохранить. Иеошуа, преемник Моше-рабейну, который после смерти Моше возглавил народ и под руководством которого народ вступил в Землю обетованную, объявил, что тот, кто восстановит Иерихо, будет проклят перед Б-гом: гибелью старшего сына заложит он фундамент, гибелью младшего поставит ворота (т.е. завершит строительство) (Иеошуа, 6:26). Весь народ боялся этого проклятия, никто и подумать не смел отстроить город.

В годы правления царя Ахава, когда идолопоклонство получило широкое распространение, Иерихо был восстановлен. Сделал это житель Бейт-Эля Хиэль, близкий друг Ахава. Он дерзнул отстроить Иерихо и потерял всех своих сыновей (Млахим I, 16).

В дни траура Хиэля по младшему (последнему) сыну, рассказывает гемара «Санедрин», царь Ахав и пророк Элияу пришли к нему сказать слова утешения, как принято у народа Израиля. Мысль о том, что случившаяся беда — исполнение слов Иеошуа, витала в комнате. И Элияу это подтвердил. Ахав возразил: «Ну нет! Моше говорил, что если мы станем служить идолам, то Б-г не пошлет нам дождя (слова из Торы, которые мы дважды в день читаем в молитве “Шма Исраэль”. — Б.З.), однако я иду к своим идолам, ступая по лужам. Раз не исполнилось пророчество Моше, так неужто исполнятся слова его ученика (Иеошуа)?!» И тогда Элияу сказал: «Отныне не будет в Израиле ни дождя, ни росы, только по моему слову». И действительно, три года — вплоть до описываемых в афтаре событий — в Эрец-Исраэль стояла страшная засуха (об этом говорится и в Млахим I, 17).

А теперь собственно афтара.

На третий год засухи и голода Б-г приказал пророку Элияу явиться к царю Ахаву и обещал послать дождь на землю. Элияу через посланца сообщил Ахаву о своем прибытии, и царь вышел ему навстречу. «…Сказал ему Ахав: ты ли это, навлекающий беду на Израиль (“охер Исраэль”, знаменитое выражение, которым и сегодня охотно пользуются демагоги. — Б.З.)? Не я навлек беду на Израиль, а ты и дом твоего отца тем, что вы оставили заповеди Г-спода…» — отвечал пророк (Млахим I, 18:18).

Пророк велел царю собрать весь народ Израиля к горе Кармель, в том числе — четыреста пятьдесят пророков Баала и четыреста пророков Ашеры (Баал, Ашера — языческие божества). Собрались все, кроме пророков Ашеры. Радак (раби Давид бар Йосеф Кимхи, ок. 1160 — 1235 гг., Нарбонна, ныне — Франция) говорит, что царица не позволила им идти.

Элияу обратился к собравшимся: «Долго ли вы будете колебаться между двумя мнениями? Если Г-сподь есть Б-г, то следуйте Ему, а если Баал, то следуйте ему. И не отвечал ему народ ни слова» (Млахим I, 18:21).

Что ж, раз у евреев нет ответа на его вопрос, Элияу предложил провести испытание. Пусть пророки Баала — со своей стороны, и он, Элияу, который один остался пророком Г-спода (Ахав убил в своем царстве всех пророков Г-спода, каких сумел отыскать; оставшиеся в живых скрывались, и Элияу вышел из укрытия по приказу Всевышнего), — со своей стороны, возложат на жертвенник по быку, но дрова под жертвенником не подожгут. Пророки Баала воззовут к своему богу, а Элияу — к Г-споду. Тот, Кто откликнется и пошлет огонь на жертвенник, и есть Б-г.

Вдобавок Элияу предложил пророкам Баала, так сказать, фору: во-первых, их четыреста с лишним, а он один, во-вторых, им предоставляется выбрать быка из двух предназначенных в жертву, т.е. такого, какого сочтут лучшим, а Элияу возьмет себе оставшегося, и наконец — они начнут первыми.

Начав утром, пророки Баала продолжали взывать к своему идолу еще долго после полудня, но не получили ответа. Тогда приступил к жертвоприношению Элияу. Он построил жертвенник из двенадцати камней (по числу колен Израиля) и сделал вокруг жертвенника ров, велел наполнить водой четыре кувшина, вылить воду на жертвенного тельца и на дрова и трижды повторить это. Вода потекла вокруг жертвенника и наполнила ров. Элияу воззвал: «Г-сподь, Б-г Авраама, Ицхака и Израиля! Пусть узнают в этот день, что Ты — Б-г в Израиле… И будет знать народ этот, что Ты, Г-сподь, — Б-г!» (Млахим I, 18:36-37). На жертвенник сошел огонь, сжег жертву всесожжения, дрова и камни жертвенника и осушил ров.

«И увидел весь народ, и пал на лицо свое, и сказали: Г-сподь — Он Б-г, Г-сподь — Он Б-г» (Млахим I, 18:39).

Так заканчивается афтара.

Все, казалось бы, понятно? Да нет. Элияу спрашивает у евреев: «Долго ли вы будете колебаться между двумя мнениями?» А потом, непонятно почему, говорит: «Если Г-сподь есть Б-г, то следуйте Ему, а если Баал, то следуйте ему». Что же получается? А если евреи выберут идола? Неужели пророк предпочитает, чтобы евреи вообще забыли о Б-ге и служили только идолу? (Заметьте, кстати, что и в худшие времена среди десяти колен не было такого, чтобы люди вообще не знали Б-га.) Чего Элияу добивался?

До сих пор евреи как-то выполняли заповеди Торы. Заодно они охотно прибегали и к Баалу — зачем же отказываться от добавочной поддержки? Да она как-то и ближе, и конкретнее! И никому это не мешало, и никто не видел в этом противоречия. Если Элияу хотел показать евреям, что в мире есть только один Б-г, пусть и показал бы, как он это потом и сделал. Зачем сначала предлагать выбор «либо — либо»?

Дело в том, что когда в человеке уживаются две жизненные позиции с разными основами, вы можете демонстрировать ему любые чудеса и проводить у него на глазах любые испытания, это не произведет на него никакого впечатления. Он легко согласится с тем, что чудо Б-га — действительно чудо, но это не значит, что и другие божества не способны творить чудеса.

Пока человек в тумане, ему истины не увидеть. Прежде чем показать евреям могущество Единого Б-га, Элияу хотел указать им на то, что они, может быть, и сами смутно чувствовали, но не сознавали ясно и над чем не задумывались. Только тогда, когда Элияу сказал «либо — либо», евреи осознали, что их состояние противоречиво и что они действительно стоят перед выбором. Прежде чем увидеть истину, надо осознать, что ты пребываешь в противоречии. Осознав это, народ сумел по-настоящему воспринять и чудо.

Вопрос о служении идолам, который рассматривается и в недельной главе, и в афтаре к ней, — вопрос, очень важный для нас.

Начиная с эпизода с золотым тельцом, продолжая историческим периодом служения идолам в правление Ахава и вплоть до наших дней евреи не раз пробовали ухватиться за что-то «простое и зримое» в этой жизни, от ведовства до политических идей, и служить «своему делу», не отказываясь в общем-то и от выполнения заповедей Торы «в разумных пределах».

Такое состояние безусловно противоречиво, постоянно находиться в нем невозможно. Сидение на двух стульях приводит к тому, что человек либо падает с них, либо поплотнее усаживается на одном.

«Двойная» основа в мировоззрении означает, что при решении жизненных вопросов изначально предполагаются два подхода: Тора говорит то-то, а, скажем, политические установки — то-то. Человек оказывается «слугой двух господ», на каждый вопрос у него теперь есть два ответа, и если между ними возникает конфликт, человек разрешает его субъективно, в зависимости от того, что ближе его сердцу — Тора или идеология.

Сказано в «Теилим»: «Тора Г-спода совершенна, оживляет душу…» (19:8). Это значит: Тора цельна и полноценна, она самодостаточна и не нуждается в идеологических добавках извне. Тора — единая и неисчерпаемая система, содержащая ответы и указания по всем вопросам жизни. И для того, чтобы действительно быть для нас путеводителем, Тора должна быть путеводителем единственным.

Почему евреи, увидев, как принял Всевышний жертвоприношение Элияу, сказали «Г-сподь — Он Б-г» дважды? В первый раз это значило, что они признают Всевышнего Б-гом, а во второй раз — утверждают, что Он — Единственный владыка мира и нет других богов, кроме Него.

С уважением, Бенцион Зильбер

Материалы по теме


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше