Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Почему Ашкеназы прогнулись под изменчивый мир?

Темы: Ашкеназы, Многоженство, Муж и Жена, Александр Красильщиков

Отложить Отложено

Читал на вашем сайте (но, может быть, и на другом каком), что многоженство Б-г не осуждает и грехом не считает. И сефардские евреи практикуют это и сейчас, а вот ашкеназские мудрецы в средних веках (только!) постановили запретить это Б-гом дозволимое дело. Не является ли это решение «прогибом» под «мир сей». Ведь благодаря многоженству и разводов было бы меньше, и разбитых семей, и детей-безотцовщины. Да и проституток меньше было бы, если молодых девушек брали в жены до того, как они «испортятся». Евгений

Отвечает рав Александр Красильщиков

Здравствуйте, Евгений!

Отвечая на ваш вопрос, в первую очередь хочется отметить, что в наше время, когда само понятие семьи и брака расшатано настолько, что связи между людьми сводятся к материальным вопросам, возвратить еврейский брак к «разрешённому Торой многожёнству» значить унизить, профанировать возвышенный взгляд Торы на отношения мужчины и женщины.

Социальные язвы, демографические проблемы не вылечить «многожёнством», их причины — в общей тенденции человечества к снижению духовных запросов, в циничном упрощении отношений между людьми, в обесценивании таких понятий, как «любовь», «личность» и «семья». В отношении общества, где не признаётся святость семьи, где отношения между полами лишены каких бы то ни было рамок, Ваш вопрос попросту неуместен.

Тогда остаётся направить этот вопрос религиозному обществу.

В этом случае следует принять во внимание, что женатому мужчине, чтобы создать семью, следует обладать целым набором качеств. Это и терпение, и уважение к ближнему, умение давать и делиться, такт и способность к любви. Ведь жена в иудаизме — не раба, не игрушка, не предмет удовлетворения плоти.

Жена — это «эзер кэнегдо» — помощь и совет, поддержка и забота: её — о нём, а его — о ней. Жена — плоть от плоти мужа, его неотделимая часть. Кроме того, алахические требования к мужу достаточно строги. Мало того, что у него целый ряд имущественных обязательств — муж обязан кормить, одевать жену, быть с нею, — он обязан стать с нею единой плотью и духом.

Чтобы воспитать в себе эти качества, человек должен находиться на высокой духовной ступени. Всё это сказано об одной жене. А если их несколько? Какую возвышенную душу нужно иметь, сколько сил приложить, чтобы соблюсти вышеприведённые требования по отношению к каждой из них.

Есть ещё одна проблема. Уровень самих женщин. Какой цельностью характера нужно обладать, чтобы ужиться с «соперницей». Не случайно вторая жена называется «цара» — «напасть». Чтобы в таких условиях быть единой семьёй, чтобы вместе строить еврейский дом, полный света Торы, нужно обладать поистине выдающимися качествами.

Не случайно, что и до появления запрета на многожёнство в большинстве еврейских общин, в том числе сефардских, мало кто имел больше одной жены. Как правило, это были особые и чаще прискорбные случаи.

Недаром и наши праотцы вовсе не стремились иметь больше одной жены. Авраам никогда не взял бы в жёны Агарь, если бы Сара на этом не настояла. Он женился ещё раз только после смерти Сары. И взял лишь одну жену. У Ицхака всю жизнь была лишь одна жена — Ривка. А Яаков взял несколько жён лишь под давлением обстоятельств. У Моше рабейну была одна жена. И так далее. Примеров из ТаНаХа — не счесть.

На определённом этапе Мудрецы Торы почувствовали, что духовный уровень народа настолько снизился, что иметь больше одной жены стало непозволительной роскошью, как в материальном, так и в духовном смысле. Целостность еврейской семьи оказалась под угрозой.

Право делать ограду для Закона, то есть устанавливать запрет, временный или постоянный, на «дозволенное» Торой, дано Мудрецам Торы Самим же Б-гом. Это право зафиксировано в Торе.

Тора передана народу через Мудрецов Израиля. Сначала это был Моше, затем Пророки, потом Мужи Великого Собрания, главы Санедрина, Гаоны. И так до нашего времени. Время от времени Мудрецы вводили те или иные ограничения, которые носят название дэ-рабонан. Такая практика в иудаизме принята и совершенно законна.

И в наши дни устанавливать практическую Алаху имеют право только признанные авторитеты Торы, главы поколения. Именно они выражают отношение Торы к постоянно обновляющейся действительности. Именно они, наполненные знанием Торы, устанавливают для нас приоритеты, предостерегают и обращают наше внимание на слабые места, области, в которых следует «укрепиться». И это не только не является «прогибом», не только не угрожает духовному здоровью человечества. Наоборот, именно это и поддерживает извечный духовный порядок в мире. Так это было у евреев всегда, и это залог единства и силы еврейского народа.

С уважением, Александр Красильщиков

Читайте: Тора и мораль

Материалы по теме


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше