Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Дни Машиаха — это продолжение земной истории, все законы природы сохранят своё действие, но только восстановится царство в Израиле»Рамбам, Мишнэ Тора, Законы раскаяния 9, 2

Какой смысл или основную мысль хранит в себе Песнь Песней?

Темы: Шломо, Танах, Песнь Песней, Натан Агрес, Ктувим, Песнь

Отложить Отложено

Кто она, загадочная и прекрасная Шуламит, в которую был влюблён царь Шломо? Какой смысл или основную мысль хранит в себе шир ха-ширим?

Отвечает рав Натан Агрес

Спасибо за Ваш вопрос.

Книга царя Шломо «Песнь Песней» занимает особое место среди остальных книг Танаха. Сказали мудрецы: «Все Писания — святы, но Песнь Песней — святая святых»! И еще сказано: «Все прелести мира не сравнятся с тем днем, в который была дана Израилю Шир а-Ширим» (трактат Йядаим 3:5).

Поэтому следует разобраться, в чем именно заключается эта особенность? Более того, на первый взгляд содержание Шир а-Ширим кажется весьма далеким от «вершины святости», в отличие от других книг Танаха, оно больше напоминает любовные серенады, присущие перу средневековых лириков (упаси нас Б-г от такого сравнения).

Однако, как объясняют мудрецы буквальное понимание текста Шир а-Ширим, это всего лишь аллегория, цель которой — выразить глубину взаимоотношений между Всевышним и избранным Им народом Израиля.

Важно подчеркнуть, что сам Всевышний абсолютно непостижим и бесконечен, и о Его истинной сущности человек не имеет ни малейшего представления (книга Тикуней Зоар). Однако, создав мир, Творец возжелал раскрыть Себя Своим творениям в той форме, которую избрал и специально создал для этой цели, и именно об этой «стороне» Творца идет речь, когда мы говорим о взаимоотношениях с Ним (Бейт а-Леви гл. Берешит).

В Пятикнижии (Хумаше) мы встречаемся с двумя основными формами взаимоотношений: отношение отца к сыну — «Первенец Мой Израиль…» (Шмот 4:22), «Сыны вы Г-споду Б-гу Вашему» (Дварим 14:1), и отношение царя к своим рабам — «Ибо Мне сыны Израиля рабы, рабы Мои они, которых вывел Я из земли Египетской» (Ваикра 25:55). Еврейский народ уподоблен царскому сыну, который наряду со своим особым статусом «принца», является также и рабом своего отца. Поэтому мы и обращаемся к Всевышнему в молитве: «Отец наш, Царь наш» (Авину Мелкейну).

Однако помимо этого существует между нами еще один вид связи — связь глубочайшей возвышенной любви, в силу которой еврейский народ в течение тысячелетий шел в огонь и в воду, чтобы сохранить верность своему Избраннику, любовь и преданность, которую не потушили самые страшные гонения и страдания, причиненные нашими ненавистниками. Об этом говорится в Шир а-Ширим (8:7): «Множество вод не сможет потушить (огонь) любви, и реки не затопят ее».

Аспект взаимоотношений, подобный связи невесты с женихом, жены с мужем и т. п., раскрыт в книгах Пророков (см. Ишаяу 5:1, Йехезкель 16:1, Ошея 2:21 и др.). Однако в самой яркой и полной форме эта связь находит свое выражение именно в книге Шир а-Ширим, полностью посвященной этой теме.

Мудрецы древности подробнейшим образом истолковали каждое предложение этой Песни, поясняя, на что именно намекает каждая конкретная аллегория. В словах этой великой Песни мы находим всю историю еврейского народа, с момента его появления на свет при выходе из Египта, при получении Торы на горе Синай, при входе в землю Израиля и т. д. Более того, обладая пророческим даром, царь Шломо раскрыл в ней многие события будущего, такие как разрушение Храма, изгнание и многие другие.

Согласно толкованию наших мудрецов, царь Шломо и его возлюбленная Шуламит — это не кто иные как сам Творец и народ Израиля. Оба имени происходят от слова «шалем», что значит «цельный» или «совершенный», отсюда следует также слово «мир» — «шалом», т. к. состояние мира и всеобщего согласия — это и есть самое совершенное из состояний. Всевышний назван «царем Шломо» — в мужском роде, т. к. мужская сторона — дающая: царь, дарующий мир и совершенство. А еврейский народ, в свою очередь — «Шуламит», в женском роде, поскольку он — сторона, принимающая влияние, т. е. народ, который призван достичь совершенства и тем самым подготовить себя к вечной причастности к своему Источнику.

Комментарии Раши и многие другие, основываясь на Мидрашах наших мудрецов, всесторонне объяснили содержание этой книги. На нашем сайте имеется углубленный перевод рава Цви Вассермана, основанный на комментариях Раши.

Интересно подчеркнуть, что когда более полутора сотни лет назад в Багдаде вышел первый перевод Шир а-Ширим на арабский язык, сделанный согласно буквальному смыслу текста, глава поколения рав Йосеф Хаим, известный по своей книге «Бен Иш Хай», вынес запрет на его распространение, из-за опасения, что это приведет к искаженному пониманию и богохульству (респонс Рав Поалим Йоре Деа, 58). Поэтому, читая дословный русский перевод, важно иметь в виду, что ни в коем случае нельзя понимать сказанное буквально, но все это только аллегория, намекающая на самые сокровенные тайны и возвышенные отношения между Всевышним и Его народом.

Занимаясь очерком о Шир а-Ширим, трудно обойти стороной комментарий Мальбима, который в полном смысле этого слова раскрыл «новую грань» в понимании смысла и содержания этой книги. Его толкование представляет в новом свете не только скрытую часть аллегории, но и ее буквальный смысл!

Следует оговориться, что подобные «разногласия» в понимании текста вовсе не обязывают видеть в них два противоречивых мнения. Слова Торы имеют семьдесят ликов, и подобно скале, расщепляющейся на множество осколков под ударом молота, одни и те же слова Танаха хранят в себе множество интерпретаций, выходящих на свет вследствие напряженной умственной работы.

Так вот, согласно объяснению Мальбима, царь Шломо и возлюбленный Шуламит — это не одно и то же лицо! Напротив, буквальный смысл книги состоит в том, что царь Шломо, увидев одну пастушку невиданной красоты, забрал ее в свой дворец в Иерусалиме, однако у нее уже был возлюбленный, верность которому она хранила постоянно и не поддавалась на соблазны царской жизни. Книга повествует, как целых четыре раза ей удалось бежать из дворца и снова воссоединиться с своим любимым, и как каждый раз стражи царя догоняли ее и возвращали во дворец. И только в последний, пятый раз ей удалось окончательно сбежать и найти покой вместе со своим единственным возлюбленным.

Это простой, буквальный смысл, но на что намекает эта аллегория? Оказывается, речь здесь идет о взаимоотношениях высшей души (Нешама), частички Всевышнего, и материального тела (т. е. низшей, «животной» души — Нефеш). Как говорят наши мудрецы, душа не хочет заходить в приземленное тело, но ее спускают туда насильственным образом. Находясь в оковах животного тела, душа страдает, она всеми силами стремится вновь примкнуть к своему Источнику, но выбор в руках человека (а именно это относится к части Руах, промежуточному звену между душой и телом, это и есть сам человек): отождествить себя с душой и приподнять вместе с ней материальное тело, или, наоборот, «принизить» высшую душу до уровня животного!

Город Иерусалим с его жителями намекает на тело с его многочисленными органами и различными силами; царь Шломо, властитель города — это ецер ара (дурное начало), направляющее все человеческие поступки и вожделения. Он пытается завладеть высшей душой, превратить и ее в одну из своих наложниц. Однако душа противится, она скучает по своему единственному возлюбленному, по Творцу, и использует любой случай, чтобы возобновить с ним близость и тесную связь.

Мальбим добавляет также, что описанные события — это не просто поучительный пример, а реальное отражение душевного состояния самого царя Шломо (это особенно понятно в свете слов мудрецов, что Шломо составил эту песнь под конец своей жизни, см. Седер Олам гл. 16).

Из данных, приведенных в Танахе, мы знаем, что в течение своей жизни Шломо удостоился прямого пророческого откровения четыре раза. Достичь пророческого уровня очень нелегко, это требует колоссального душевного совершенства и соответствующей подготовки (в далеком прошлом существовали специальные «школы пророков», где молодые претенденты получали практическое руководство для достижения этого уровня). В любом случае, даже находясь на подобающем уровне, во время самого акта пророчества душа как бы отрывается от тела, которое входит в своеобразный транс, и прилепляется к своему Источнику, откуда и получает необходимую информацию.

Четыре побега пастушки из дворца Шломо как раз и отображают те четыре раза, что он удостоился пророчества и его душа на какое-то время освободилась от материальных оков. Однако это состояние не продолжалось доллго, т. к. силы тела (стражи Шломо) «притянули» душу обратно, и она снова обнаружила себя скованной внутри животной души.

И только в пятый раз, при смерти Шломо, его душа полностью вернулась к ее возлюбленному и прилепилась к своему Источнику на веки веков.

Согласно этому комментарию, имя «Шуламит» принадлежит высшей душе, поскольку именно с ее помощью человек призван достичь своего совершенства, отождествив себя с душой, а не с телом.

Как понятно, все вышесказанное — это только общий набросок. Более полную картину можно получить только с помощью серьезного и последовательного изучения этой великой и святой книги.

С уважением, Натан Агрес

Материалы по теме


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше