Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Где евреи погружались в микву в пустыне?

Темы: Пустыня, Мирьям, Вода, Каббала, Мишкан, Чудеса, Миква, Рав Натан Агрес, Заслуги

Отложить Отложено

В пустыне евреи пили из колодца Мириам, пока она не умерла. А где еврейские женщины погружались в микву, не в этом же колодце? Спасибо.

Отвечает рав Натан Агрес

Спасибо за интересный вопрос.

На самом деле он касается не только женщин, но и мужчин. Им тоже было предписано окунаться в микву, чтобы выйти из состояния тумы — духовной нечистоты. Это имело место в целом ряде случаев. К примеру, для нахождения на территории Храма, для произведения служения в нем (все, что касается жертвоприношений). Употребление в пищу трумы, маасер шени,бикурим и др. (речь идет об определенных частях урожая, которые следует отделять от плодов земли Израиля) так же требовало состояния таара — духовной чистоты.

Но после разрушения Храма, а впоследствии исчезновения пепла красной коровы, необходимого для очищения от нечистоты связанной с мертвыми (тумат мэт), окунание в микву для мужчин в обязательном порядке перестало быть актуальным. В отличие от женщин, очищение которых от нечистоты нида (месячного цикла), и в наше время обусловлено погружением в микву.

Но говоря о поколении выходцев из Египта, вопрос о микве равноправен и по отношению к мужчинам.

Ваше предположение, что окунались в колодец Мирьям, кажется совершенно верным. Ведь другого источника воды в пустыне у них просто не было. Особенно очевидным оно становится в свете слов Мидраша, описывающего невообразимые чудеса, связанные с этим колодцем (см. Тосефта Сука 3:11, Бамидбар Рабба гл. Бамидбар 1, гл. Хукат 19, Ялкут Шимони гл. Пекудей 426 и др.).

Чудесным образом «колодец» сопровождал еврейский стан все сорок лет скитаний по пустыне. Он представлял собой осколок скалы круглой формы, напоминающий небольшое сито, который во время переходов самостоятельно «катился» вместе со станом. В Талмуде (Шабат 35а) он назван «передвижным» источником.

На месте стоянки, после того как левиты возводили перегородки двора Мишкана (Скинии), «колодец» занимал свое место во дворе прямо у входа. Сам Мишкан располагался в центре стана на возвышении (см. первые главы книги Бамидбар). Двенадцать глав колен собирались вокруг колодца для воспевания особой хвалебной песни Всевышнему — Шират а-Бээр, Песнь колодца (см. Бамидбар 21, 17-20), а так же каждый делал пометку посохом на песке, чтобы впоследствии вода дошла до его колена.

После этого из колодца начинала бить мощная струя воды, превращающаяся в полноводный ручей. Он выходил из двора Мишкана и опоясывал его вокруг. Рукава, ответвлявшиеся от него, пронизывали весь стан, разделяя его на двенадцать участков — каждое колено в отдельности, и в конечном итоге окружали еврейский лагерь широкой рекой! Для того чтобы навестить близких и друзей из соседнего колена приходилось перемещаться на лодках! В этих водоемах водилась рыба, а берега были покрыты самой разнообразной растительностью.

Как мы видим, места для погружения в микву было предостаточно. К слову, хотя любой естественный водоем в принципе пригоден для миквы, существуют определенные условия, в некоторых случаях ограничивающие его использование. На практике — следует обратиться к компетентному раввину.

Вы упомянули, что евреи пили из колодца вплоть до смерти Мирьям. Действительно, Тора намекает на это в рассказе о кончине праведницы (Бамидбар 20, 1-2): «И пришли сыны Израиля, вся община, в пустыню Цин в первый месяц, и расположился народ в Кадеше, и умерла там Мирьям, и там же была похоронена. И не было воды для общины, и собрались они против Моше и Аарона…». Сразу же после смерти Мирьям источник иссяк — он был дарован народу благодаря ее заслугам, отсюда и его название — колодец Мирьям (см. Таанит 9а).

Однако, как повествует Тора далее (там же), в тот же день колодец был возвращен народу в заслугу Моше и Аарона (Сэдер Олам гл.10 и др.). Он сопровождал их вплоть до захвата восточного берега Иордана. Чудеса совершаются Всевышним только по острой необходимости, а находясь в обжитых местах, воду можно было достать природным путем.

Но, несмотря на «сокрытие», колодец не исчез полностью. По преданию мудрецов он был «припрятан» в озере Кинерет (см. Раши Бамидбар 21:20, Ерушалми Килаим 9:3 ,Танхума гл. Хукат 21 и др.), имеются также опознавательные приметы его точного местонахождения!

По этому поводу известно свидетельство ближайшего ученика великого каббалиста Аризаля рабби Хаима Виталя (именно он записал и упорядочил труды гениального ученого — многотомник «Китвей а-Ари»). Он пишет так: «Когда я пришел к моему учителю, чтобы воспринять от него мудрость каббалы, он взял меня в Тверию. На озере Кинерет мы сели в лодку и отчалили от берега. В определенном месте Аризаль зачерпнул из озера стакан воды и повелел мне его выпить. “Теперь ты сможешь постигнуть эту мудрость, т.к. попил воды из колодца Мирьям!” — объяснил он. И действительно с того момента я стал погружаться в глубины тайного учения» (см. При Эц Хаим врата «Пути учения» гл. 1, Бней Исахар (Ходеш Ияр 1:6), Шем а-Гдолим от хет).

Об особых свойствах этой воды нам известно и из Мидрашей (Ялкут Шимони гл. Итро 268). Как небесная манна, так и вода колодца имели свойство принимать любой вкус, согласно желанию «потребителя». «Мы пробуем в нем старое и молодое вино, вкус молока и меда!» — рассказывал Моше своему тестю Итро, присоединившемуся к евреям в пустыне.

Кроме этого есть у этой воды и лечебные свойства. В примечаниях Рамо к Шульхан Аруху (Орах Хаим 299:10) приводиться древний обычай — черпать воду из колодцев и источников на исходе субботы. В это время колодец Мирьям как бы «обходит» все водоемы и есть шанс удостоиться попить этой воды и излечиться от всех недугов. Мидраш (Ваикра Рабба 22:2 и др.) приводит несколько реальных случаев такого излечения, в частности, от слепоты и проказы. Интересно, что Рамо подчеркивает, что в свое время он не наблюдал, чтобы кто-то следовал этому обычаю.

Напоследок хочется подчеркнуть, что хотя мы сказали, что в наше время у мужчин нет причин посещать микву в обязательном порядке, имеется в виду, что согласно «букве закона» нет такой необходимости. Но с другой стороны, понятно, что само воздействие миквы духовно очищать человека, ни в чем не изменилось. В силу этого, существует распространенный обычай окунаться в микву перед наступлением особых дней. А именно перед Рош а-Шана (Новым Годом), Йом-Кипуром (Днем Искупления) и тремя праздниками — Песах, Шавуот и Суккот. Кроме этого многие посещают микву каждую пятницу, в качестве подготовки к Субботе.

С уважением, Натан Агрес

Материалы по теме


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше