Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Сотворенный Всевышним мир — мир счастья, но мы покинули его и ушли в мир мучений под воздействиемх трех сил

Счастливая жизнь

«Счастливая жизнь в этом мире». Кто не пытался выяснить смысл этих слов! Что это такое — счастье в этом мире? А, с другой стороны, может, все это просто? Кому удается достичь того, чего он хочет, тот и счастлив. Поэтому мы считаем, как само собой разумеющееся, что всякий, имеющий способности к торговле и обладающий талантом накапливать деньги, — тот и счастлив; и каждый, у кого есть больше настойчивости, энергии и достаточно сообразительности и хитрости, — вот он как раз тот, у которого есть силы, предпосылки для достижения счастья. Ведь повсеместно мы видим и слышим, как возвеличивают людей, умеющих стремиться к цели, и как насмехаются над неудачником, несчастливцем, считая его бездельником.

Однако, если хорошо вдуматься, планомерно обдумать эту проблему и спросить: «Видели ли уже на свете счастливого человека?», спросить у людей: «Встречали, видели ли счастливых людей в этом мире?» — то, конечно, ответят: «Да, да». Да и нам самим иной раз кажется, что — да.

Но спросите богача, миллионера, счастлив ли он, — ответит: нет, у него куча проблем, забот и в бизнесе, и в семье, и с детьми и пр. и т.п. Спросите у человека среднего класса — тоже ответит отрицательно: он весь в заботах о заработке, о необходимых для поддержания его уровня покупках — дом, машина и т.п., об образовании для детей… А у рабочего силы и время просто уходят на то, чтобы заработать на жизнь, на существование — где уж тут говорить о счастливой жизни!

«Да есть ли вообще в мире счастливая жизнь?» — спрашиваем мы, и нет ответа. Так и получается, что общий глас всех живущих на земле отвечает: «Счастливая жизнь? Нет ее!»

А потому, как не спросить: Что же это сделал Святой, благословен Он, — сотворил этот большой мир ради того, чтобы все, абсолютно все, страдали от больших и тяжелых мук? Но ведь такое невозможно! Поэтому разве не ясно, что есть в этом мире возможность исправления зла, ужасной беды, которых мы встречаем повсюду. И мы должны искать знание о том, в чем состоит это исправление и в чем найти счастье, ибо, несомненно, Творец — источник добра — приуготовил счастье ради приходящих в сотворенный Им мир.

Но прежде чем определить, в чем исправление наших поступков, мы должны выяснить — в чем порок; так же, как врачу, который, лишь поняв болезнь, — может излечить больного.

Итак, какой порок, какая порча губят счастье в жизни?

Объяснение мы находим у истинных мудрецов, у мудрецов Торы.

Сказано в Пиркей Авот (4:28): «Зависть, и страсть, и честолюбие сживают человека со света».

Сотворенный Всевышним мир — мир счастья, но мы покинули его и ушли в мир мучений под воздействием этих трех сил. Когда же человек уходит от зависти, страстей и честолюбия, то есть изгоняет их из себя, — он исправляет свой мир, и этот его мир наполняется счастьем от края и до края. Тогда будет у него не только счастье, но и богатство, как сказали наши мудрецы, благословенна память о них: «Кто богат? Довольный долей своей».

Что же это за человек? Это тот, кто изгнал страсти и амбиции из своего сердца.

Без «амбиции», без «энергии» — разве это жизнь? Но кто сказал, что у такого человека нет желаний и стремлений, нет у него энергичности? Однако смысл-то весь в том, что в мире не существует никакого материального счастья, но есть лишь духовное счастье; и тот, кто богат духовно, — тот счастлив, и никто другой, ни в коем случае.

Поэтому счастье — у сынов Торы, у тех, кто устремили глаза свои и желания свои, страсть сердец своих и энергию свою — к Торе, к ее мудрости. Они ощутили истинное счастье и не только в духовном мире, но просто — в этом мире. Конечно, у кого вообще нет стремления и нет энергичности, — тот не счастлив, ибо стремление и энергия — основа счастья, они — сама жизнь. Но когда? Когда стремления исполняются, когда их воплощение не зависит от других людей, когда амбиции удовлетворяются без зависти и погони за почетом — то есть, когда стремление идет от любви к Торе, любви к мудрости, любви к морали и т.п.

Воплощение такого стремления, удовлетворение такой амбиции зависит только от нас, и каждый, кто в этом деле увеличит энергичность и увеличит стремление, — увеличит наше счастье, и тогда мы будем счастливыми в жизни этого мира. Из всего этого становится понятным сказанное в Пиркей Авот (6:4) «Таков путь Торы — кусок хлеба с солью ешь, пей воду в меру, спи на земле; жизнью нелегкой живи, но трудись над изучением Торы; если так поступаешь, то “счастлив ты и благо тебе” (Теилим, 128:2), счастлив ты в этом мире, благо тебе в мире грядущем».

Если ты готов к этому из-за твоего большого стремления к Торе, то, при всех условиях, будешь ли богат имуществом или даже беден — счастлив ты в этом мире. Ты — счастливый в этом мире и никто другой, ни в коем случае. Такова истина, так достигается счастье в этом мире.

На иврите слова «счастье» и «богатство» (עשר и אשר) схожи по звучанию, а в написании разнятся лишь начальными буквами: счастье (אשר) пишется с алеф (א), а богатство (עשר) — с айн (ע). Выражение: «быть далеким от алеф» имеет значение: «еще не начал делать дело».

Награда за выполнение мицвы — в этом мире

Сказали древние мудрецы (Кидушин, 39): «Награды за мицву в этом мире нет». И на первый взгляд, вроде бы, ясно, что не воздают человеку за выполненную мицву в этом мире, ибо награда за нее — в грядущем (духовном) мире.

Но проблема эта очень глубока и нуждается в правильном анализе.

Сказали древние мудрецы (Пиркей Авот, 4:17): «Лучше час душевного покоя в грядущем мире, чем целая жизнь в этом мире». И эти слова нуждаются во вдумчивом анализе. Я хочу открыть здесь то, что удостоился услышать от большого мудреца, рава Бройда. Вот его объяснение проблемы всей жизни в этом мире:

,,Если собрать в один миг все часы и минуты счастья и удовлетворения, которые были у человека за всю его жизнь, и прибавить к этому все счастье и удовлетворение, которые были у всех его друзей и знакомых за всю их жизнь, и все это вместить в один миг — и все это дать одному человеку, разве можно представить себе огромность и высоту счастья, которые ощутит человек в этот миг? Более того, если в этот миг мы добавим этому человеку счастье и удовлетворение, которые испытали все жители его города за время жизни каждого из них; и, кроме того, добавим все счастье, испытанное жителями всей его страны и вообще всех стран мира, то есть все хорошее, что было в мире на протяжении целого поколения, и все это сольем в единое мгновение и дадим человеку — ни в коем случае это не будет «целой жизнью в этом мире».

Но «целая жизнь в этом мире» получится лишь тогда, когда объединим все счастье всех поколений от сотворения человека и до смерти последнего человека на земле, все добро, все хорошее этого мира без исключения, и все это дадим одному человеку в единое мгновение — разве может быть счастье больше этого? И несмотря на все, «душевный покой в грядущем мире» — неизмеримо больше».

Исследуя уровни «душевного покоя», глубокоуважаемый рав, учитель и наставник, мой тесть, рисовал перед учениками такую картину. В царском дворце большой, веселый пир. Бедняк вдохнул запахи пира и быстро прошел мимо, получив все же удовлетворение от этих приятных запахов. Вот это и можно сравнить с тем, что сказано древними мудрецами о «часе душевного покоя». Ведь если человек не удостоился пребывать в грядущем мире, а разрешено ему пройти стороной и получить удовольствие лишь от запаха грядущего мира, приготовленного для цадиков, — то такой человек не пребывает в грядущем мире, а получает лишь «час душевного покоя в грядущем мире».

Об этом и сказано, что вся жизнь этого мира, все его удовольствия, все его счастье — от сотворения мира и до конца его — еще не достигли мгновения «душевного покоя» в грядущем мире.

Из всего сказанного становится ясным, что награды за мицву в этом мире нет, ибо нет у тебя ни одной мицвы, даже самой малой, награда за которую не была бы выше, чем любая награда этого мира. Это действительно, как сказано: «…в этом мире нет» — нет во всей вселенной того, что могло бы стать наградой за мицву, даже за самую малую.

Награда за мицву — мицва

Сказано (Пиркей Авот, 4:2): «…мицва влечет за собой мицву… так что награда за мицву — мицва». Воистину, нет в этом мире никакой награды за мицву — «награды за мицву в этом мире нет». И одна лишь награда в этом мире за мицву: «…мицва влечет за собой мицву». Это верно, что истинная награда в том, что Святой, благословен Он, освящает нас Его велениями — мицвот и этим приближает нас к служению Ему, поэтому нет у тебя другой истинной награды в этом мире, основанном на ошибках и обмане, и только духовность, которой нас удостаивает Святой, благословен Он, является великой наградой, не сравнимой ни с чем.

Однако, исходя из всего этого, трудно нам понять сказанное в молитве «Шма, Исраэль»:

«…если будете послушны Моим мицвот… чтобы любить Г-спода, Б-га вашего, и служить Ему всем сердцем вашим и всей душою вашей, то дам дождь земле вашей вовремя, ранний и поздний, и будешь собирать хлеб свой, и вино свое, и масло свое… и будешь есть и насыщаться».

Значит, есть награда и в этом мире? И не только за малую мицву вознаграждают в нашем мире, но также и за мицвот высочайшего уровня, как сказано: «…любить Г-спода, Б-га вашего, и служить Ему всем сердцем вашим и всей душою вашей…» — ведь это самый высокий из всех уровней служения — и при всем этом: «…дам дождь…» и т.д.?

Рамбам объяснил корень этой проблемы («Мишне Тора», раздел Тшува):

«Тора заверила нас, что, если будем выполнять ее с радостью и с доброй душой, и всегда будем вдумчиво изучать ее мудрость, то устранено будет от нас все, что может помешать выполнять ее, как, например, болезни, войны, голод и все связанное с ними, и обильно изольется на нас все добро, которое укрепит наше желание выполнять Тору. И здесь же объяснено: “Чтобы не занимались все дни наши потребностями тела, а были освобождены для изучения мудрости и выполнения мицвот, — чтобы удостоились жизни в грядущем мире”».

Стоит потрудиться и понять, насколько изумительны эти слова, как поразительны они. Действительно, каждое хорошее дело в нашем мире, которое стоит того, чтобы человек достиг этого путями Торы, — дается не ради достижения материальных удовольствий, но, в конечном счете, только лишь ради святости, чтобы интересы этого мира помогали человеку в делах святых, а не в иных целях. И это — объяснение слов: «мицва влечет за собой мицву», и добро этого мира, достигнутое цадиком, направлено к этой конечной цели.

И так как, поистине, во всех делах этого мира есть святость, ибо возможно, благодаря этим делам, увеличить святость, и они могут стать орудиями для ее достижения; и как в Святом Храме все его предметы и все относящееся к нему — свято, то в каждом деле (каждой вещи) есть что-то святое, ибо все дела этого мира созданы для того, чтобы использовать их для святости. И как изумительно сказали древние мудрецы, стал талмид хахам похож на алтарь, а еда его — как возношение, на алтарь Храма, следовательно, так как сущность трапезы — это поистине дело высшей святости, чтобы укрепить, умножить силы для Торы, счастлив, кто удостоился исполнить эти мицвот в святости и чистоте.

Если еще углубиться в эту тему, ясно откроется вещь и ужасная и чудесная. Так же, как использующий предметы Храма для обыденных дел виновен в вероломстве, злоупотреблении, в такой же мере это относится и к тем, кто получает удовольствие этого мира не ради святости, что есть в них, не с целью исполнения мицвот, а для удовольствия своего тела, ведь он просто-напросто злоупотребляет святостью. Это ужасная вещь.

И это объясняют нам слова из трактата Ктубот (104:1):

«В час смерти Раби поднял десять пальцев вверх и сказал: “Владыка мира, открыто и известно Тебе: я трудился моими десятью пальцами в Торе и не имел удовольствия даже на мизинец. Да будет воля Твоя, чтобы я покоился в мире”».

Из этого следует, что, если бы он получил удовольствие от этого мира, данное ему с небес, это нанесло бы ущерб его покою. Надо понять, почему так. Разве дал Благословенный все богатство Рабейну а-кадош (Нашему святому учителю), чтобы тот не получил от этого удовольствия? Однако вот объяснение этих слов: Рабейну а-кадош именно потому, что достиг наивысших вершин, понял, что все сотворенное в мире — сотворено для освящения га-Шем, как сказано: «Все сотворенное — ради Имени Моего и славы Моей сотворил, создал и сделал (т.е. завершил)». Поэтому все богатство, которое дал Благословенный Рабейну а-кадош, — для святости дал ему, а не для чего иного, и если бы тот использовал это богатство с другой целью — злоупотребил бы святостью небес, и потому все, что взял из этого мира, — все было для святости и во имя небес, так как все, абсолютно все, было у него единственно во имя небес, без каких-либо иных желаний.

Как известно, в этом случае сразу же задают вопрос: «Значит, тот, кто выбирает путь Торы и идет путем цадиков, не получит ничего из всего прекрасного и приятного, что есть в этом мире? Разве жизнь не представляется столь красивой, полной удовольствий и наслаждения, а если выбравший Тору убирает руки свои от всего этого, значит жизнь его — не жизнь?»

На это ответили ему: «Ты ошибаешься, дорогой вопрошающий, наслаждение его и выше и больше, чем ваши мнимые удовольствия; вы воображаете, что наслаждаетесь, — но это не так, ваша жизнь — не жизнь, нет в ней насыщения удовольствиями, нет в ней полного довольства наслаждениями, потому что вы стремитесь лишь к мнимому, кажущемуся удовольствию и лишь краешек его видите, стремитесь к нему и никогда не можете его достичь. В то время как наша доля — насыщение удовольствиями, наслаждение истинным счастьем в этом мире и, тем более, в грядущем мире, мы всегда насыщаемся всеми дарами, которые дает нам Благословенный по Его большому благу, как сказано мудрецами нашими: “За всякую меру (хорошего или плохого), что Он отмеряет тебе, — благодари Его”, — ведь мы должны быть очень и очень благодарны за огромное количество добра и блага, которыми Благословенный одаривает нас всегда и непрестанно».

И это объясняет сказанное в «Шма, Исраэль»: «и есть будешь, и насытишься». Эта тема насыщения — наивысшая среди брахот, ибо нет человека, который насытился бы делами этого мира, потому что стремящийся к наслаждениям этого мира не достигает их, как желает того, и голоден он всегда. Но лишь тот, у кого вся цель — духовное счастье и духовные интересы, а дела этого мира — лишь средства для достижения этой цели, человек, который поистине и от всего сердца жаждет служить Благословенному, этот человек насытится дарами Всевышнего и в этом мире. И он всегда счастлив.

И так как мы пришли к этому выводу, то вернемея к сказанному: «Кто счастлив — довольный своей долей». На первый взгляд, трудно принять это. Ведь если человек доволен своей участью, то нет у него стремлений и нет у него вожделений, и поэтому даже в том, что есть у него, он не находит желаемого, значит, нельзя назвать его богатым, потому что вообще-то нет у него удовлетворения в его богатстве. И еще трудно понять, как он может быть довольным своей участью: все то, чего ему недостает, он также пожелает достичь, и поэтому, как может он считать, что достаточна доля его, то малое, что есть у него?

Но, исходя из сказанного, мы видим, что тот, у которого главное — его духовная жажда (тяга к духовному), а в материальном он нуждается лишь ради того, чтобы поддержать себя в духовности, этот человек благодарен Всевышнему за каждую мелочь и частность, которые дает ему Благословенный, чтобы содействовать, помочь ему в духовности, и он насыщен всегда, ибо всякая мера, которую Благословенный отмеряет ему, он воспринимает как помощь ему в его служении Всевышнему. И все у него — к добру, к лучшему, абсолютно «все, что дает Милосердный, источник милосердия, — к добру дает». И он видит своими глазами и чувствует своим сердцем это добро, и он всегда рад своей доле. Такой человек действительно счастлив в этом мире, ибо он чувствует, что достигает этой большой награды: «награда за мицву — мицва».

«…Мицва влечет за собой мицву… Так что награда за мицву — мицва»: одна мицва, которую еврей выполнил, побуждает его выполнять и другие, вознаграждением служит возможность выполнить другую мицву, то есть Б־г помогает тому, кто совершил одно доброе дело, сделать еще одно, чтобы вознаградить его за оба.

Послесловие

В этой книге изложены некоторые основные принципы мусара. Вначале мы видим попытку автора определить уровень, на который может подняться физическое удовольствие в нашем мире — посредством духовного наслаждения. В Талмуде (Брахот, 17, а) описан грядущий (духовный) мир, как царство чисто духовных наслаждений. Трудно, а может быть и невозможно, нам в нашем земном состоянии создать себе представление о таком духовном существовании. В лучшем случае нам посчастливится уловить какие-то намеки, да и то лишь связанные с нашим личным опытом. Однако для мусара недостаточно «знать», что духовное возносит материальное: если знание влияет на наши действия, то это знание обязательно необходимо «чувствовать», оно должно быть отражено в нашем воображении, да еще в наиболее живом виде. Один из методов, развиваемых мусаром для достижения этого заключается в том, чтобы «разбить» этот процесс на основные составные части. Этот метод умственных интеллектуальных упражнений, при котором рассматривается сама по себе определенная духовная сила и прослеживается одна за другой все последовательные ступени процесса ее действия. И если кто-то представит себе все это достаточно ясно, живо, то интеллектуальное знание обратится в знание, обретенное личным опытом, и тогда оно действительно станет влиять на поведение человека.

Пример использования такого метода, приведенный здесь, опрокидывает «общепринятое мнение» о том, что «вся жизнь» этого мира — это все силы счастья, испытанные одним человеком, многими людьми, целым городом, многими городами, странами, всем миром и, наконец, всеми людьми, которые жили, живут и будут жить в нашем мире.

Другой классический пример, приводимый раби Деслером, это способ, каким человек может составить себе понятие о «вечности». Один представляет себе при этом бесчисленность песка в море. Раз в тысячу лет громадная птица берет с вершины горы песчинку, несет ее в клюве и роняет ее в море, и еще тысяча лет пройдет, пока будет обронена в море следующая песчинка с этой горы. Благодаря такому упражнению можно попытаться обозреть или составить какое-то опытное представление о временном промежутке в тысячу лет. Это имеет целью «разбить» процесс на составные части. Начинается с того, что человек представляет себе (как бы восстанавливает) происшествия одного дня, затем двух дней, недели, месяца, двух месяцев, года и т.д. с тем, чтобы обозреть временной промежуток, с каждым разом все больший, с целью выработать в себе «чувство времени» — дня или недели. Когда человек «чувствует» год таким способом, то он может постепенно развить это чувство так, чтобы постигнуть время своей жизни, век, два века, три века — пока не достигнет времени в тысячу лет. Тогда — прилетает птица и берет песчинку с горы. Но вся гора еще на месте! И так надо начинать весь этот процесс снова — для третьей песчинки, для четвертой и так далее. И даже когда наступит невообразимо далекий момент и последняя песчинка горы исчезнет в океане — тогда лишь, и то с трудом, начнет возникать понятие о «вечности». Если посвящать, скажем, десять минут в день такому интеллектуальному упражнению, то пустые ранее слова — «вечная жизнь» — вскоре начнут обретать чувство,, ощущение, которых, разумеется, не было прежде.

Еще один метод мусара мы видим в исследовании понятия «вся жизнь этого мира». Здесь высказывание наших древних мудрецов логически развивается и расширяется до предела, с объяснения на каждой ступени развития. В исследовании же понятия «час удовольствия в грядущем мире» этот метод применен был в обратном смысле. Наши мудрецы не определяют подробно и точно, как нам понимать это выражение — «час удовольствия…», и это дает нам право считать, что оно относится к любому удовольствию, даже к самому малому.

Следует отметить, что подход рава Деслера — откровенно «не во имя» («ше-ло ле-Шма»): побуждение и есть наибольшее вознаграждение. Надо помнить, что рав Деслер писал эти статьи, прежде всего, для своего пятнадцатилетнего сына, который учился в литовской ешиве. Ребенка надо побудить к учебе или хорошему поведению посредством воздействия на него, на его эмоции, так как сам он еще не может оценить удовольствия от учебы и делать мицвот ради самого себя. Учение мусара считает, что от этой ступени развития человек очень редко избавляется, даже став взрослым. Побуждения, приводящие к ярким картинам удовольствий духовной жизни, должны храниться на первом месте в человеческом воображении. Потому, пока мы на этой ступени, мы должны тренировать самих себя, приучать себя делать нужные, правильные вещи, даже если наши побуждения еще не полностью освобождены от своекорыстия. В конце концов, надеемся, эта ступень будет преодолена, человек поднимется на следующую ступень — и из «ло ле-Шма» перейдет к ле-Шма».

 

В этой главе Тора продолжает повествовать о жизни праотца Яакова: Яаков возвращается в родные края, где ему предстоит встреча с Эсавом. У Яакова есть все основания предполагать, что Эсав хочет его убить. Читать дальше

Недельная глава Ваишлах

Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»

Итак, Яаков возвращается в родные края. Ему предстоит встреча с Эсавом. У Яакова есть все основания предполагать, что Эсав хочет его убить. Недельная глава «Ваишлах» («И послал») начинается с рассказа о том, как Яаков готовился к встрече с братом. Он сделал три вещи: собрал подарок, помолился Б-гу и снарядился к войне. И все эти три действия имели глубокий смысл. Начнем с третьего. Всех своих спутников, и скот, и верблюдов Яаков разбил на два отряда. Расчет у него был такой: если погибнет один отряд, то может спастись второй. Действие Яакова учит нас, что нельзя сосредоточивать все в одном месте...

Мидраш рассказывает. Недельная глава Ваишлах

Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»

Почему молчал Яаков?

Борух Шлепаков

Праотец переживает страшную трагедию. Его дочь Дина становится жертвой притязаний Шхема. Почему же Яаков молчал, узнав о произошедшем?

Недельная глава Ваишлах

Рав Реувен Пятигорский

По материалам газеты «Исток»

«ВАИШЛАХ» («И ПОСЛАЛ»). Две опасности

Рав Бенцион Зильбер

Яаков уходит от Лавана и возвращается на родину. Ему предстоит встретиться с Эсавом, что небезопасно, поскольку, как сообщили Яакову вестники, Эсав вышел ему навстречу с большим отрядом. Яаков отправляет Эсаву дары, на всякий случай готовится к бою, разбив свой лагерь на два стана, и просит Б-га о благополучном исходе встречи. Далее в главе говорится о разрушении города Шхема, о рождении у Рахели второго сына — Биньямина (двенадцатого сына Яакова), а также о смерти Рахели и Ицхака. В конце главы приводится родословная Эсава.

Сделка с дьяволом или сила духа?

Рав Арье Кацин

Коментарии к недельной главе Льва Кацина

Врата востока. Недельная глава Ваишлах

Исраэль Спектор,
из цикла «Врата востока»

Восточные истории, комментирующие недельную главу Торы.

Недельная глава Ваишлах

Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»

Краткие очерки на тему недельного раздела Торы