Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Тема

Материальность

Иудаизм не призывает человека полностью отказаться от материи и всего материального. Наша задача — раскрыть потенциал материальных вещей и направить его в «правильное русло»

Материальность на иврите обозначается понятиями «гашмиют», «хомриют» и «холь». Материальность часто противопоставляют духовности, так же как обыденное — святому. Цель человека в этом мире — подчинить материальность духовности и этим возвысить и освятить ее, одухотворить материальное. Для этого Вс-вышний дал нам заповеди кашрута, шабата и другие, которые призваны освятить материальность обыденной жизни. Символ погруженности в материальность — Билам, в противовес Аврааму, подчинившему материальное духовному началу.

Оглавление

Духовность и материальность [↑]

На первый взгляд все просто: «материальность», «материальное» — это то, что связано с физическим миром и хорошо для тела: еда, интимные отношения, комфорт и удобство, устроенность и налаженность быта. Часто материальностью называют также само стремление человека к физическим наслаждениям и удобствам.

«Духовность», «духовное» — это то, что хорошо для души, то, что ее обогащает, а также стремление к этим «полезным для души» занятиям, погруженность в них.

Понятия духовного и материального являются основой всего мироздания, и о них размышляли величайшие умы человечества. На иврите «материальность» обозначается несколькими разными словами. Слово «хомриют» указывает на тот аспект, что у каждого предмета есть как «хомер» (материал, из которого он создан), так и «цура» — форма, которую этот материал принимает. Слово «холь» (будничный) указывает на то, что в мире есть святое, отделенное для высоких духовных целей, и будничное, ежедневное, более низкое. Понятие «гашмиют» (телесность) противопоставлено понятию «руханиют», духовность.

Освятить материальное [↑]

Как известно, человек представляет собой уникальное соединение физического тела, имеющего животную природу, и Б-жественной души, берущей свое начало из-под Престола Вс-вышнего. Рав Хаим Воложинер в своем фундаментальном труде об основах мироздания Нефеш а-Хаим раскрывает тайну: соединение между этими двумя противоположными инстанциями осуществляется чудесным образом при посредстве такой прозаической вещи, как еда.

Тора говорит, что еврею нельзя убегать от материальной жизни, какой бы трудной они ни была. Поэтому у нас нет монастырей и поэтому назир не является примером для подражания. Необходимо «освятить» материальность, поднять повседневную жизнь до уровня духовности, связав духовное с материальным.

Осуществив такую связь мы можем, например, оказывая материальную помощь тем, кто в этом нуждается, или пользуясь материальными благами как средством для поддержания и «производства» духовности. Человек не может быть духовным, если не ест и не спит. А также — не может передать духовность следующему поколению, если не вступает в интимные отношения: тогда следующее поколение просто не будет рождено.

Поэтому всеми этими благами не только можно, но и нужно пользоваться, получая при этом всё соответствующее телесное наслаждение и в то же время превращая всё это в духовность соответствующими намерениями.

В святости можно и есть, и пить, и заниматься любовью, и гулять — и тогда эти предметы и явления материального мира выполняют ту функцию, ради которой они были созданы. При этом Вс-вышний ограничил нас заповедями и запретил нам есть все подряд, заниматься любовью вне брака и так далее. То есть не всё, существующее в материальном мире, может быть возвышено и освящено.

Как описывает РАМХАЛЬ в книге Дерех а-Шем, чтобы человек мог постичь духовность материального мира, Творец установил ему границы и порядки в его использовании. Все прелести этого мира будут раскрыты, но не всё дозволено. Будет хотеться всего, но добро принесёт только часть, то, что надо, а не то, что хочется. И тогда, если человек примет это правило и будет действовать в границах и согласно порядкам, которые установил Творец, то такое телесное действие, даже само по себе, будет создавать духовность. Тем более, если этому будет сопутствовать должное осмысленное намерение. Границы и порядки — это заповеди Творца, запрещающие и повелевающие.

Например, через кашрут принятие пищи становится актом служения Творцу. Человек освобождается от «ига» желудка и становится полноправным хозяином самого себя. Теперь не инстинкт руководит им, а он руководит своими животными желаниями, подчиняя их законам Торы. Именно поэтому так строго регламентировал Творец материальную сторону жизни, ведь только так наша обыденность возвышается до уровня духовности! Этим мы превращаем темноту в свет, как пишет Рамхаль.

Шесть граней материи и Суббота [↑]

Очень часто человек, погрузившись в заботы, рискует в них погрязнуть. Вместо того чтобы раскрыть свет, он способен окончательно заслонить его, тем самым еще больше сгустив мрак. Поэтому необходимо, чтобы в нашей жизни было нечто, что не позволяло бы человеку полностью отдаться животному существованию, направленному исключительно на потребление.

Расположение Субботы в конце недельного цикла не только позволяет человеку не погрязнуть в материальности, но и наполняет прожитые им дни смыслом и значением. Суббота выступает как своего рода духовная подзарядка аккумулятора жизни: дает заряд духовности на всю неделю и средство противостоять затягиванию в болото материального существования.

Объясняет Маараль («Гур Арье», Ваикра 23:3), что Суббота является соединением с Творцом по существу. Дело в том, что именно число семь относится к духовной грани мироздания. К шести дням творения по определению относится материальность, так как материальность определяется шестью гранями: верх-низ, и четыре стороны света, что соответствует шести дням Творения, седьмой же день означает соединение материального и не материального, указывая на духовную сущность материи (Маараль, «Тиферет Исраэль» гл.40, «Дерех хаим» гл.5, стр.255).

Таким образом получается, что Шабат — это время, когда материальность соединяется со Вс-вышним. А для нас, в практическом применении, Шабат является возможностью освятить всю будничную неделю.

Просветленность и святость [↑]

Так что же, достаточно выполнять предписания кашрута, не забывать говорить благословения до и после еды, соблюдать субботу, жениться на разрешенных женщинах — и вот уже мы используем материальное на пользу духовному?

Это смотря чего мы хотим. Если наша цель — исполнить наше предназначение в этом мире, то всю свою жизнь, все свои действия мы должны подчинить этой цели.

Объясняет Рамхаль в Месилат Йешарим (44. Объяснение качества святости), что человеку следует полностью отдалиться и «отключиться» от материальности и находиться в состоянии единения с Б-гом каждый час и каждое мгновение. Даже во время занятий материальными делами, связанными с нуждами тела, его душа не теряет высшего единения, как сказано (Псалмы 63:9): «Привязалась душа моя к Тебе, десница Твоя поддерживает меня».

Однако человеку невозможно войти в такое состояние своими силами, это слишком тяжело для него. Все, что может человек сделать, — это приложить начальное усилие в стремлении к истинному знанию и проявить постоянство в осмыслении святости поступков. Тогда Вс-вышний будет наставлять его на этом пути и помогать.

Первый уровень, которого достигнет человек, идущий по этому пути, — это просветленность. Все материальные действия его ограничиваются самым необходимым, и он сам не имеет в них никаких других побуждений, кроме необходимости. Благодаря этому он избавляется от зла, связанного с материальностью, и остается чистым от всех материальных помыслов.

А достигший следующего уровня, уровня святости, постоянно един со своим Создателем, и душа его постоянно обитает среди истинных идей, с любовью к своему Создателю и трепету перед Ним. Такого уровня, например, достигли наши праотцы и Моше-рабейну. Они будто находились в будущем мире, еще пребывая в этом. И даже пища, которую вкушали эти праведники, была подобна жертве, возносимой на жертвеннике.

О воздержанности [↑]

Вначале мы упомянули, что материальностью называют также погруженность в физические удовольствия этого мира, которых вокруг нас так много. Рамхаль в «Месилат Йешарим» предлагает, логически разобравшись в своих желаниях и последствиях удовлетворения этих желаний, сделать правильные выводы.

Разглядеть всю ничтожность удовольствий этого мира, низменность их и то великое зло, которое они могут собой породить, на самом деле, довольно просто. Все, что необходимо здесь усвоить, — научить разум распознавать ничтожность этих удовольствий и их ложность, так, чтобы человек сам презрел их и отверг без сожаления.

Наслаждение едой, к примеру, — самое осязаемое и чувственное, но найдется ли что-либо более преходящее и мимолетное? Длится оно лишь краткое время, пока пища проходит через глотку, а как только она спускается в желудок, память о ней испаряется, ее как и не бывало! Съев откормленных лебедей, человек сыт так же, как если бы ел хлеб из грубой муки, если только наелся им до насыщения!

А вот множество болезней, которые могут прийти к человеку из-за еды, тяжесть в желудке и туман, застилающий после еды разум, — совершенно реальны. И точно так же — все удовольствия этого мира; если вдумаешься, то увидишь, что даже то воображаемое благо, которое есть в них, кратковременно, а зло, которое может из них произойти, настолько тяжело и продолжительно, что не подобает разумному человеку подвергать себя опасности ради столь небольшого приобретения.

Если человек приучит себя к постоянному размышлению об этой истине, он мало-помалу освободится из плена глупости, в котором держит его тьма материальности. Он больше не будет обманут ложными соблазнами мнимых наслаждений, презрит их и поймет, что не стоит брать от этого мира ничего, кроме того, что необходимо.

Билам как символ материальности [↑]

Если вы хотите знать, кто является квинтэссенцией материальности, обратитесь к Дерех Хаим 110, к комментарию Маараля на трактат Авот (5:22). Там говорится о трех свойствах, свойственных ученикам нашего праотца Авраама и о противоположных трех свойствах, присущих ученикам злодея Билама. Сказано, что ученики злодея Билама обладают дурным глазом, гордым духом и жадной душой.

Мидраш (Бемидбар раба 20) объясняет это так: «Дурной глаз — “И присмотрелся, и увидел Израиль, стоящий лагерем согласно порядку колен” (Бемидбар 24:2). Билам хотел сглазить их, навредить им дурным глазом. Гордый дух — “Отказался Б-г позволить мне идти с вами…” (Бемидбар 22:13) — он готов был пойти лишь с более почитаемыми сановниками, чем эти. Именно по этой причине царь Балак послал за ним во второй раз “сановников, более почитаемых, чем те” (Бемидбар 22:15). Жадная душа — “Если наполнит мне Балак весь дом серебром и золотом” (Бемидбар 22:18)». То есть Билам намекает, что Балак должен был бы очень дорого заплатить ему, поскольку он один способен заменить целое войско.

Маараль объясняет, что все эти черты возникли у Билама из-за того, что душа его осталась связанной с материей. Ведь известно, что для материи характерна конечность. Поэтому он обладал дурным глазом, который может уничтожить что угодно, и именно поэтому носит такое название. Обладал он и гордым духом — эта черта тоже указывает на отсутствие самодостаточности, свойственное материальности. И ненасытность также говорит о стремлении к накоплению материальных благ. Прилепившись ко злу и погрузившись в материальность, Билам загрязнил и испортил те душевные силы, которые были изначально ему даны.

Да удостоимся мы не уподобиться Биламу!

Выводить материалы