Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Как начать соблюдать Шаббат?

Темы: Тшува, Суббота, Зажигание свечей, 39 работ, Натан Агрес

Отложить Отложено

Здравствуйте! Не поможете мне советом, как мне соблюдать Шаббат? Я ничего не знаю про Шаббат, мне нужно все с нуля: как соблюдать его, что можно делать, что нельзя делать, как делать и т.д.

Отвечает рав Натан Агрес

Уважаемый Сион, само Ваше решение соблюдать Шаббат достойно большого уважения и высокой оценки. Трудно представить, как дорого это ценится на Небесах!

Соблюдение Субботы требует серьезной подготовки и систематического изучения ее законов. На нашем сайте Вы можете найти множество материалов на эту тему (с помощью программы «поиск» — суббота), особенно рекомендую книгу р. Позена «Краткие законы субботы» и книгу р. Пантелята «Царица Суббота» .

Здесь же постараемся рассмотреть только общую картину, чтобы стало понятней, о чем идет речь.

Временные рамки Субботы

Как известно, в иудаизме дни начинаются с вечера, сутки — это ночь и последующий день. Поэтому и Суббота со всеми ее ограничениями начинается в пятницу вечером с захода солнца — «шкия»; следует отстраниться от запрещенных действий хотя бы на несколько минут раньше (см. Зачем принимать на себя субботние ограничения до наступления субботы?). Исход Субботы наступает в субботу вечером с выходом звезд, а не с заходом солнца, поскольку в отношении временного промежутка между заходом солнца и выходом звезд не определено, день это или ночь, и из-за сомнения следует хранить Субботу до ее полного исхода.

Условно можно разделить законы Субботы на два типа: заповеди «не делай», суть которых — воздержаться от определенных действий, и заповеди «делай» — исполнить необходимые предписания.

День покоя

Тора называет Субботу днем покоя — «йом менуха», поэтому любой тяжелый физический труд, даже не связанный с запрещенными работами (см. ниже), является антитезой субботнему отдыху.

Однако истинный субботний покой заключается в воздержании от совершения созидательной работы, действий, называемых Торой «мелаха». Всего есть 39 основных видов работ, однако каждый вид включает в себя множество «толадот» — производных от главной работы. Кроме этого есть еще постановления мудрецов, цель которых — служить «оградой» законам Торы и предотвратить ненамеренное нарушение заповеди; особое место занимает постановление о «мукце» — запрет на перенос и использование определенных предметов обихода.

Помимо действий, следует воздержаться и от разговоров на будничные темы. А от тех, кто находится на более высоком уровне, требуется даже мысленно отстраниться от повседневных забот и проблем, т. е. не строить планов, связанных с совершением работы, бизнесом и т. п.

Как освятить Субботу

А что входит в заповедь «делай»?

Сказано в Торе: «Помни седьмой день, чтобы освятить его» (Шмот 20:8) — имеется в виду, что необходимо выделить седьмой день среди дней недели, и выполняется это посредством произношения «кидуша» и «авдалы». «Кидуш» — особое благословение, в котором мы благодарим Творца за то, что подарил нам заповедь Субботы и освятил нас ее святостью. Произносят его над бокалом вина в начале субботней трапезы (в пятницу вечером, а также в начале второй трапезы в субботу утром, см. ниже). «Авдала» — благословение, которое произносят после исхода Субботы, как бы отделяя ее от наступающих будней.

Кроме этого есть еще две заповеди «квод ве-онег шаббат». «Квод шаббат» — уважительное отношение к Субботе. В этот день присутствие Творца раскрывается нам в более явной форме, и, образно говоря, Всевышний как бы приходит к нам в гости, что требует соответствующей подготовки с нашей стороны и адекватного поведения. Поэтому необходимо искупаться, если надо постричься, надеть чистую праздничную одежду, прибрать дом и т. п.

«Онег шаббат» — наслаждение Субботой — обязывает нас наслаждаться в этот день, причем не только духовно (например, с помощью изучения Торы и молитвы), но и телесно. Суббота является прообразом Грядущего мира, в котором тело вместе с душой будет пребывать в вечном наслаждении близостью к Творцу. Но одно из условий «пропуска» в тот мир — это соблюдение Субботы в мире нынешнем. В течение Субботы проводятся три трапезы — одна в пятницу вечером, вторая — в субботу утром, после утренней молитвы, и третья — после полуденной молитвы, ближе к исходу Субботы.

Эти трапезы должны быть праздничными и включать хлеб, вино (виноградный сок) и мясо (можно курятину), также принято есть рыбу. Чем больше наслаждаются трапезой, тем лучше, однако важно иметь в виду, что наша цель при этом не просто удовлетворить животные потребности тела, но исполнить заповедь Творца, который предписал нам наслаждаться в этот день.

Кроме этого, уже издревле постановили мудрецы зажигать свечи до прихода Субботы (т. е. до захода солнца, т. к. зажигание огня — это одна из 39 запрещенных в Субботу работ), чтобы трапеза проходила в освещенном месте. И даже сегодня, когда есть электрическое освещение, зажигают свечи; помимо прочего, это придает трапезе особенную торжественность (как можно убедиться на примере ресторанных банкетов…).

Сказанное выше — всего лишь очень общий обзор, но, разумеется, у каждого из упомянутых понятий есть свои тонкости и законы, познакомиться с которыми Вы сможете в указанных выше книгах и статьях. Кроме этого, на нашем сайте есть программа «Талмуд онлайн», позволяющая учиться одни на один с русскоязычным преподавателем, и вместе с ним проучить эти законы.

Напоследок упомянем, что необходимое условие для соблюдения Субботы — это соответствующая подготовка заранее — в пятницу или даже раньше (см. Когда лучше говорить «шабат шалом»?). К примеру: варка еды запрещена в Субботу, поэтому необходимо сварить (испечь) все заранее. Даже подогрев уже готовой еды имеет свои особые правила (т. к. включать огонь нельзя), и необходимо устроить все еще до Субботы. То же самое по отношению к свету и электроприборам (освещение, кондиционер и т. д.) — нельзя включать или выключать их в Субботу, поэтому надо заранее настроить их с помощью специального таймера (шаон шаббат). Необходимо устроить так, чтобы лампочка в холодильнике не включалась при открытии дверцы (т. е. либо нейтрализовать ее совсем, либо наоборот, сделать, чтобы горела все время).

Кроме того, поскольку естественным образом в субботу освобождается (от работы/ телевизора/ радио/ компьютера/ машины) время, надо заранее подготовить себе занятие; лучше всего посвятить это время урокам Торы (поинтересуйтесь в Вашем городе) или чтению литературы на эту тему (сегодня можно очень многое распечатать из Интернета). Но даже если это сложно, есть достаточно разрешенных занятий.

Кроме того, нет лучшего времени для семейного времяпрепровождения.

Желаю Вам большого успеха в этом начинании, и советую помнить наставление наших мудрецов: «Все начала — тяжелы», но потом становится легче, трудности уходят, а их место занимает необыкновенное наслаждение души этим святым днем.

С конкретными вопросами Вы всегда можете обратиться к раввину через наш сайт или по месту жительства (в Москве). Но опять же, перед этим есть смысл поискать ответ с помощью программы «поиск», т. к. очень много информации уже находится там.

С уважением, Натан Агрес.

Материалы по теме


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше