Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Человек, не приемлющий увещевания, — жестоковыен, он будет нежданно сломлен, и нет ему исцеления»

«Упрекни мудреца — и он полюбит тебя»[75]

Царь Шломо сказал в книге Мишлей: «Не укоряй насмешника, не то он возненавидит тебя, увещевай мудреца — и он полюбит тебя»[76]. Тора обязала нас принимать увещевание и любить увещевающих: «И обрежьте препоны ваших сердец, и не будьте жестоковыйными более»[77]. Мы ясно видим, что «жестоковыйность», о которой говорит Тора, — это нежелание извлекать уроки из происходящего в жизни, и поэтому упрямый человек в глубине сердца не любит того, кто его упрекает. Упрямец всегда далек от раскаяния, поскольку не понимает, что грех — это болезненная рана, причиняющая ему множество страданий. Но если бы он все же проникся этой мыслью, — сколь много он был бы готов сделать для своего исцеления! От нас требуется полюбить увещевание и обрести способность извлекать уроки из происходящего в жизни: «и он раскается и будет излечен»[78].

Сказал мудрейший из людей (царь Шломо): «Человек, (не приемлющий) увещевания, — жестоковыен, он будет нежданно сломлен, и нет ему исцеления»[79]. Духовное состояние человечества зависит от увещевания, потому что никто сам не видит своей неправоты. В Талмуде об этом сказано: «Меч — на живущих иллюзиями воображения, ставших глупцами…»[80] Люди, не внемлющие упреку, своей жестоковыйностью влекут себя к горькой смерти. Поэтому в трактате Авот сказано: «Каков благой путь, которым надлежит следовать человеку? Раби Йеошуа сказал: обрести хорошего товарища»[81]. Это изречение Мишны рав Овадья из Бертануры объясняет так: «чтобы товарищ упрекал его во всем неподобающем».

Всевышний ожидает он нас размышления и раскаяния и станет укорять каждого за его грех, как сказано: «Так ты поступал, но Я безмолвствовал, а ты вообразил, что Я подобен тебе; Я буду увещевать тебя и определю тебе цену на твоих глазах»[82]. Получается, что все мы нуждаемся в увещевании, и только готовность принимать упреки — единственный способ вырваться из западни греха, избавиться от преткновений, которые на каждом шагу приводят душу в смятение. Поэтому и сказано, что благо для человека — это товарищ, который будет постоянно увещевать его, — и тогда он избежит греха.

Писание предупреждает нас: «Нет праведника на земле, который делал бы добро и не согрешил»[83]. Любовь к увещеванию, которая, по мнению наших мудрецов, и является единственно верным путем для человека, не только воспитывает его в духе Торы, позволяя ему возвыситься и искупить свои грехи раскаянием и мольбой о прощении, но и приносит спокойствие миру. Этот вопрос изучали мудрецы Талмуда в трактате Тамид[84]: «Рабби сказал: каков прямой путь, которым следует идти человеку? — Пусть возлюбит увещевание, ибо пока люди воспринимают увещевание, на земле царит спокойствие; благополучие и благословение спускаются в мир, и зло исчезает из него, как сказано: “А увещевающие — к ним благоволение, и снизойдет на них благословение добром”»[85].

Всевышний раскрыл нам в Своем Учении, что отказ от принятия увещевания приводит к проявлению в мироздании свойства Суда: «И сказал Г-сподь Моше: Я увидел этот народ, и вот — это народ жестоковыйный. Теперь же оставь Меня, и воспылает на них Мой гнев, и Я истреблю их…»[86] Об этом же говорится в книге Дварим: «И сказал мне Г-сподь, говоря: Я видел этот народ, и вот — народ жестоковыйный он»[87].

Что же нам мешает принять упрек и задуматься над своими поступками? Природа человека такова, что все его пути видятся ему прямыми и правильными. Даже самую тяжкую вину, самое страшное искривление пути, очевидное всем, он воспринимает как саму честность и справедливость. Он не признает упреки, поскольку перед ним всегда открыты врата оправданий. Более того, если мы попытаемся его в чем-то убедить и раскрыть ему мудрость, дабы он сравнил ее со своей глупостью, то он не примет наши слова как доказательство его заблуждений. Всякий раз он будет давать неубедительные объяснения своим ошибочным мнениям, но в собственных глазах всегда останется честным и справедливым. Это объясняется извечным желанием людей видеть реальность соответствующей их взглядам, что свойственно природе человека. Они стараются подчинить действительность собственным ложным представлениям, изыскивая всевозможные оправдания своим недостаткам. Более того, если человеку хоть однажды удастся обелить в глазах людей свой грех с помощью неких аргументов, отныне он будет чувствовать себя в полной безопасности, полагая, что перед Б-гом он найдет в семь раз больше оправданий, приукрасив свои преступления и представив их праведными деяниями!

Мусар — исправление недостатков

«Отдались от зла и твори добро, ищи мира и стремись к нему»[88]

Сказал царь Шломо: «На всех твоих путях знай Его, и Он выпрямит твои стези»[89]. Если человек посвятит все свои силы беспрестанной работе, дабы выпрямить свои пути и определить точную границу каждого качества души, то удостоится в этом помощи с Небес. «Сущность мудрости — раскаяние и добрые дела»[90]. Наши мудрецы учат нас тому, что награда за заповедь и наказание за грех настолько велики, что их не может вместить нижний мир.

Однако люди крайне неохотно устремляются к тому, что любит Царь мира: «трепет перед Г-сподом — сокровище Его»[91], и не испытывают отвращения к тому, что Ему ненавистно, например, к пустым высокопарным словам, а также к гордыне — мерзкой и отвратительной в глазах Б-га. А ведь мудрейший из людей предупредил нас: «Счастлив человек, боящийся всегда, а ожесточающий сердце свое падет во зло»[92]. Известно, насколько себялюбие, проявляющееся в жажде наживы и стремлении к славе, искажает истину в глазах человека и несет гибель ему самому и другим. Ведь невозможно избежать лицемерия и проявления множества других порочных качеств, отклоняющих людей от путей истины к бесчисленным и витиеватым тропам лжи.

И вот, из-за множества грехов, о которых следует сокрушаться всем скорбящим, приумножаются наши дурные качества и разрушительные поступки. Например, стремление к славе отклоняет людей от прямого пути то в одну, то в другую сторону; не меньший ущерб причиняет и губительная зависть. И то же самое относится к отвратительному пороку жадности. Ведь человек с подобными недостатками станет исполнять заповедь, только если усмотрит в этом для себя выгоду, а если поймет, что понесет из-за нее хоть небольшой убыток, то отнесется к ней пренебрежительно и будет убеждать себя в том, что она не так уж и важна, и, в конце концов, начнет думать, что следовать ей и вовсе не обязательно.

Сказал великий мудрец Тайного Учения раби Хаим Виталь: «Когда святость оставляет человека, им овладевает дух нечистоты, и оказывается, что он питается нечистой и отвратительной пищей»[93]. Это напоминает пиявку, умирающую из-за отравленной и зараженной крови, которую она высасывает, поскольку этот вкус ей приятен. В точности такова же природа привлекательности греха. Так происходит потому, что каждый вопрос своей жизни человек выставляет на «раввинский суд», состоящий из троих судей: разума, сердца и тела, влияющих на каждое его решение. Мы несколько раз объясняли, что соблюдение Торы — это благо, в том числе и для тела, и поэтому Тора не запретила того, что тело не в силах вынести, и позволила ему быть среди троих судей.

Сказал Рамбам: «Размышления о грехе проникают только в сердце, лишенное мудрости, а потому следует наполнить свое сердце мудростью и спастись от возникающих соблазнов»[94]. Это означает следующее: если человеку чуждо стремление к знанию, желанным для него будет только разврат и другие грехи и соблазны. Совсем иначе складывается судьба того, для кого постижение мудрости — самое важное занятие на свете. Искаженные воззрения находят себе место лишь в пустых сердцах, лишенных мудрости, обладатели которых так и не научились мыслить, — поэтому они не в состоянии осознать порочность своих вожделений.

Мудрость обретается только тогда, когда воспринятые образы запечатлеваются на скрижалях сердца. А если оно всецело заполнено отображениями нижнего мира, то невозможно внести в него образы мудрости, поскольку нельзя примирить полные противоположности: нижний мир ущербен, а мудрость — совершенна, и они несовместимы, как огонь и вода. И вот, для ясного видения грядущего необходимо не только правильно мыслить, но и непременно очиститься от дурных черт характера.

Учение Мусар приносит людям огромную пользу, освобождает их от необузданности, ведь свидетельствует стих Писания, что «диким осленком рождается человек»[95], — и приводит их в возвышенное состояние: «Песнь Давида; Г-сподь, кто (удостоится) жить в Шатре Твоем, обитать на горе Святыни Твоей? — Тот, кто следует путями цельными и действует праведно, и говорит правду в сердце своем»[96].


[75] Мишлей 9:8.

[76] Мишлей 9:8.

[77] Дварим 10:16.

[78] Йешаягу 6:10.

[79] Мишлей 29:1.

[80] Ирмеягу 50:36.

[81] Авот 2:9.

[82] Теилим 50:21.

[83] Коэлет 7:20.

[84] Мишлей 24:25.

[85] Тамид 28а.

[86] Шмот 32:9-10.

[87] Дварим 9:13.

[88] Теилим 34:15.

[89] Мишлей 3:6.

[90] Брахот 17а.

[91] Йешаягу 33:6.

[92] Мишлей 28:14.

[93] Шаарей Кдуша, гл. 1.

[94] Мишна Тора, «Запрещенные связи» 22:21.

[95] Ийов 11:12.

[96] Теилим 15:1-2.

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное разрешение на публикацию


Многие слышали про Валаамову ослицу. Однако, не все знают, что за история скрывается за этим крылатым выражением. Читать дальше