Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Избранные главы из алахического кодекса Кицур Шульхан Арух

1. Люди отличаются друг от друга своим душевным складом. Один человек склонен гневаться и всегда сердит; а другой человек всегда спокоен и не сердится никогда, или сердится один раз за много лет. Один человек чрезмерно горделив; а другой чрезмерно принижен. Один обуреваем страстями — никогда не насыщается его душа, стремящаяся постоянно к предмету его страсти; а другой отличается чистым сердцем и не испытывает желания приобрести даже то немногое, что необходимо для существования. Один жаден, и не насытится его душа даже всеми деньгами мира, как сказано: «Любящий деньги не насытится деньгами»; а другой настолько смирил свою жадность, что удовлетворяется немногим, недостаточным для пропитания, и не старается добыть необходимое. Один морит себя голодом и копит богатства, и купленную на свои деньги еду ест, страдая; а другой проматывает все свое имущество. И так во всех душевных качествах и склонностях, как, например, веселье и грусть, скупость и щедрость, жестокость и милосердие, трусость и мужество, и так далее.

2. Правильный, ведущий ко благу путь состоит в том, чтобы человек приучил себя выбирать среднее. Пусть человек испытывает стремление только к тем вещам, которые необходимы для тела и без которых невозможно существовать, как сказано: «Праведник ест до сытости». И также пусть не работает больше, чем необходимо для приобретения того немного, что нужно, чтобы прожить этот день, как сказано: «Достаточно и немногого для праведника». И пусть не будет слишком жадным, но и не разбрасывается деньгами, а дает милостыню по средствам и дает в долг правильным образом и тому, кому следует. И пусть не веселится и не радуется безудержно, но и не будет печальным и скорбящим, а пусть спокойно радуется все свои дни и будет доброжелательным. И то же самое относится к большинству остальных душевных качеств — тот, кто выбирает среднее, называется мудрецом.

3. Но гордыня — это абсолютно отрицательное качество, и запрещено человеку проявлять ее даже чуть-чуть; а пусть приучит себя человек быть приниженным, как заповедали нам мудрецы наши благословенной памяти: «Очень-очень будь приниженным».

Как же ты сможешь приучить себя быть скромным и приниженным? Говори только спокойно, пусть голова твоя будет опущена, глаза смотрят вниз, а сердце — вверх, и думай про всякого, что он лучше тебя: ведь, если он больший знаток Торы, чем ты, то ты обязан почитать его; и также, если он богаче тебя, ты также обязан его почитать, как сказано в Талмуде: «Рабби почитал богатых» — и думать, что раз уж Вс-вышний благословенный дал ему богатство, вероятнее всего, он заслужил его. А если человек ниже тебя по мудрости или по богатству, думай, что он больший праведник, чем ты, поскольку, если он и совершит какое-либо преступление, то сделает это по ошибке или будучи вынужденным (ведь он не знает, что это запрещено — перев.), а ты, если совершаешь преступление, делаешь это сознательно. Если ты будешь думать так постоянно, ты никогда не сможешь возгордиться, и будет тебе благо.

4. И также гнев — абсолютно отрицательное качество, и подобает человеку отдалиться от него, насколько возможно, и приучить себя не сердиться даже тогда, когда сердиться следовало бы. А если ему нужно привести к повиновению своих домашних, пусть разыграет перед ними гнев, чтобы напугать их, а внутри будет спокоен. Сказал Элиягу (пророк) раву Йегуде, брату рав Сала Хасида: «Не гневайся и не греши» (то есть: не сердись, поскольку из-за того, что ты сердишься, ты можешь согрешить), «Не напивайся вином и не греши». Еще сказали учителя наши благословенной памяти: «Всякий, кто сердится, как будто поклоняется идолам, и все виды наказаний Гехинома владеют им, как сказано: “И убери гнев из своего сердца, и отведи зло от твоей плоти”, а зло — это Гехином, как сказано: “…и также злодей — до дня зла”. Если человек склонен сердиться, то и жизнь его — не жизнь.

Поэтому приказано нам отдаляться от гнева, пока не приучим мы себя не сердиться даже на то, что по-настоящему может рассердить. И это есть путь блага и путь праведников, которые не платят обидой за обиду, слышат, как их позорят, и ничего не отвечают, служат Б-гу из любви и радуются, когда Он посылает им страдания — о них говорит Писание: “А любящие Его — как солнце, выходящее в своей мощи”.

5. Пусть человек всегда как можно больше молчит, а уж если и говорит, то либо о Торе, либо о том, что необходимо для поддержания существования тела. И даже о том, что необходимо для поддержания тела, пусть не говорит слишком много. И сказали уже учителя наши благословенной памяти: “Всякий, кто говорит слишком много, призывает грех”. И еще сказали: “Не нашел я для тела ничего лучше молчания”. И сказал Рава: “Что означает стих: “Жизнь и смерть в руках языка”?. Тот, кто хочет жизни — добивается ее языком; тот, кто хочет смерти — добивается ее языком”.

6. Человек не должен быть ни безудержно веселящимся, ни печальным и скорбящим, а должен быть радостным. Так сказали мудрецы благословенной памяти: “Смех и легкомыслие приучают человека к разврату”. И также пусть человек не будет жадным, гонящимся за деньгами, и пусть не будет равнодушным и бездельничающим, а пусть будет щедрым, пусть поменьше работает и занимается Торой. И той малости, которую он получает в удел, пусть радуется. Так сказали мудрецы наши благословенной памяти: “Зависть, жадность и стремление к почету выбрасывают человека из мира”. И от этих свойств человеку следует отдаляться.

7. Может человек подумать: “Поскольку зависть, жадность, стремление к почету и подобные душевные качества дурны — ведь они выбрасывают человека из мира, — я отдалюсь от них полностью и ударюсь в другую крайность” — настолько, что не будет теперь есть мяса и пить вина, не женится и не станет жить в красивом доме и носить красивую одежду, а будет одеваться в мешковину и т.д., — также и это дурной путь, и идти по нему запрещено. Идущий по этому пути называется грешником, поскольку написано про назорея: “И искупит его, поскольку он согрешил против души”. И сказали мудрецы наши благословенной памяти: если уж назорей, который отказался только от вина, нуждается в искуплении, отказывающийся от всего — тем более!

Поэтому заповедали учителя наши благословенной памяти, чтобы человек отказывался только от того, что запрещено Торой, а не запрещал бы себе с помощью обетов и клятв разрешенное Торой. Так сказали мудрецы наши благословенной памяти: “Недостаточно тебе, что ли, того, что запретила Тора, что ты еще запрещаешь себе разрешенное?!” И запретили учителя наши благословенной памяти изнурять себя постами больше, чем следует. И про все это и подобное ему сказал царь Шломо, да пребудет мир на нем: “Не будь очень праведным и не слишком мудрым: зачем тебе разрушаться”. И еще сказал он: “Проложи путь ног твоих по середине, и все дороги твои пусть будут исправлены”.

8. Мы уже приводили (глава 1, параграф 3) высказывание Йегуды бен Теймы: “Будь дерзок, как тигр…” — чтобы человек не смущался перед людьми, высмеивающими его за его служение Творцу, да будет имя Его благословенно; но, тем не менее, не следует отвечать им нагло, чтобы не приобрела его душа этого качества: быть наглым даже не во время служения Ему, да будет имя Его благословенно.

9. И также не следует драться за право выполнения заповеди, как, например, молиться в качестве хазана, или быть вызванным к Торе, или еще что-то в этом же роде, как мы видели в истории с Хлебами приношения: хотя есть заповедь есть эти Хлебы, тем не менее в Талмуде сказано: “Скромные не протягивали рук, а обжоры хватали и жрали”.

10. Человек устроен так, что в своих делах он следует за своими близкими, друзьями и земляками. Поэтому должен человек дружить с праведниками, сидеть всегда возле мудрецов, чтобы учиться их делам; и пусть отдаляется от злодеев, бродящих во тьме, чтобы не учиться их делам. Сказал царь Шломо, да пребудет мир на нем: “”Идущий с мудрецами станет мудрым, а дружащий с глупцом станет злодеем». И еще сказано: «Счастлив человек, который не ходил, как злодеи…». И если человек живет в городе, руководители которого — злодеи, а жители его не ходят прямыми путями, пусть переедет оттуда в город, жители которого — праведники и следуют путями блага.

11. Заповедь из Торы требует от человека объединяться с мудрецами Торы, чтобы учиться их делам, как сказано: «И к Нему прилепись». А разве можно человеку прилепиться к Б-жественному присутствию?! Значит, стих нужно понимать по-другому, и вот как объясняют его учителя наши благословенной памяти: «Прилепись к мудрецам Торы». Поэтому должен человек стараться жениться на дочери мудреца, отдать свою дочь в жены мудрецу, есть и пить с мудрецами и заниматься бизнесом для мудреца, и объединяться с ними всеми возможными способами, как сказано: «…и чтобы прилепляться к Нему». И то же заповедали учителя наши благословенной памяти, сказав: «Пылись в пыли их ног и пей с жадностью слова их».

12. Заповедь требует от каждого человека любить каждого, кто принадлежит к еврейскому народу, как собственное свое тело, как сказано: «И люби ближнего своего, как самого себя». И поэтому человек должен рассказывать про евреев хорошее и жалеть их деньги так же, как он жалеет собственные деньги и заботится о собственном почете. И всякий, кто зарабатывает себе почет за счет позора товарища, хотя товарищ его при этом и не присутствует и не переживает позора, и тот его даже не позорил сознательно, а просто рассказал о своих добрых делах и своей мудрости в сравнении с делами и мудростью товарища, чтобы из их сравнения всякий мог видеть, что ему полагается почет, а его товарищу — позор, — этот человек не имеет доли в будущем мире, пока не раскается полным раскаянием.

13. Всякий, кто ненавидит одного из евреев в своем сердце, нарушает запрет Торы, как сказано: «Не ненавидь брата своего в сердце своем» (см. ниже, глава 189, параграф 5). И если против человека кто-то согрешил, этот человек не имеет права молча ненавидеть согрешившего, как сказано про злодеев: «И не говорил Авшалом Амнону ни плохого, ни хорошего, ибо ненавидел Авшалом Амнона»; но должен он выполнить заповедь сообщить ему об этом, сказав: «Почему сделал ты мне так-то и так-то? Почему ты согрешил против меня в том-то и том-то?» — как сказано: «Упреком упрекни ближнего своего». И если тот раскается и попросит у него прощения, он должен простить его и не быть жестоким, как сказано: «И помолился Авраам Б-гу (о здоровье обидевшего его, но раскаявшегося Авимелеха — перев.)».

В «Авот де-рабби Натан» читаем: «А что имеется в виду под “ненавистью к людям”? Запрет ненавидеть людей состоит в том, чтобы человек не говорил: Люби мудрецов и ненавидь их учеников; люби учеников и ненавидь неученых евреев; а должен он говорить так: люби всех и ненавидь отвергающих Тору, соблазняющих к идолопоклонству и предателей».

И так же сказал Давид: «Ненавидящих Тебя, Б-же, я буду ненавидеть, и с восстающими на Тебя буду я драться; окончательной ненавистью возненавидел я их, врагами стали мне они». Вот ведь и Тора сказала: «Люби ближнего своего, как самого себя, Я Б-г». То есть: почему следует любить ближнего? Потому что Я сотворил его. И если он поступает так, как положено твоему народу, ты должен его любить, а если нет — ты не должен его любить.

14. Запрещено человеку просить Небеса осудить его товарища, который сделал ему злое дело, но только в том случае, если он может добиться справедливости на Земле. И всякий, жалующийся Б-гу на товарища, получает свое наказание прежде него. А некоторые говорят, что, даже если человек не может добиться справедливости на земле, запрещено ему жаловаться Б-гу на товарища, а следует сначала предупредить его об этом.

15. Если человек видит, как товарищ его согрешил или пошел по дурному пути, он обязан вернуть его к добру и сообщить ему, что тот совершает грех своими дурными делами, как сказано: «Упреком упрекни ближнего своего». И упрекающий товарища как в чем-то, касающемся их двоих, так и в чем-то, кто касается только этого товарища и Б-га, должен упрекать его с глазу на глаз и говорить с ним спокойно, мягкими словами, и пусть сообщит ему, что разговаривает с ним только ради него самого, чтобы привести его к жизни в будущем мире. И всякий, кто мог бы помешать товарищу согрешить и не помешал, сам попадется на этом же, поскольку мог спасти другого.

16. О чем идет речь? Только о случае, когда упрекающий полагает, что его товарищ послушается его; но если он знает, что тот его не послушается — запрещено упрекать его1, поскольку сказал рабби Илаа от имени рабби Элиэзера, сына рабби Шимона: «Как есть заповедь на человеке сказать слово, которое будет услышано, так есть и заповедь, требующая не говорить слова, которое не будет услышано». А рабби Аба сказал: «Делающий это виновен в нарушении заповеди, как сказано: Не упрекай насмешника, чтобы он не возненавидел тебя; упрекни мудреца, и он полюбит тебя».

17. Запрещено человеку обижать своего товарища, будь то словами или делом, и тем более публично. И сказали мудрецы наши благословенной памяти: «Тот, кто публично говорит товарищу такое, от чего тот белеет от стыда, лишается доли в будущем мире». Еще сказали мудрецы наши благословенной памяти: «Лучше бы человеку броситься в огненную печь, чем позорить товарища публично, как сказано: Ее выводят (на сожжение — перев.), а она посылает к своему тестю, говоря: “От человека, которому принадлежат эти вещи, я беременна”. И она сказала ему намеком, а не прямо: если он сознается — сознается, а если нет — она не будет раскрывать всем, что произошло.

Поэтому должен человек очень остерегаться опозорить товарища публично, как ребенка, так и взрослого, и пусть не зовет его по имени, которого он стесняется, и пусть не рассказывает в его присутствии о том, чего он стыдится. А если товарищ его согрешил перед ним, и тот должен теперь упрекнуть его — пусть не позорит его, как сказано: “И не понесешь за него греха”. О чем идет речь? О преступлениях, совершаемых человеком против своего товарища; однако в случае преступления против Небес — если товарищ его не раскаялся, когда тот упрекал его один на один, его позорят публично, сообщают всем о его преступлении и поносят его в его присутствии, и стыдят и проклинают его, пока он не вернется к добру, как делали все еврейские пророки. И в этом не будет “обиды словами”, поскольку сказано: “Не обижайте каждый ближнего своего”, и объясняют учителя наши благословенной памяти: Что значит — ближнего твоего, то есть одного из народа твоего? Речь о том народе, который вместе с тобой изучает Тору и исполняет заповеди, именно его запретила Тора обижать, а не того, кто нарушает слова Торы и не раскаивается, когда его упрекают мягко и один на один.

18. Человек, против которого его товарищ согрешил, а тот не захотел упрекать его и вообще говорить с ним об этом, а простил его в сердце, не ненавидя и не упрекая его — это степень “праведности”. Тора приказала упрекать ближнего только в том случае, если иначе ты его возненавидишь.

19. Человек должен особенно внимательно относиться к вдовам и сиротам, разговаривать с ними всегда мягко и вести себя с ними уважительно. Не следует причинять им страданий даже словом, поскольку дух их очень принижен и уверенность в себе недостаточна, даже если у них есть деньги. Даже по отношению к вдове царя и его сиротам предостерегает нас Тора, говоря: “Никаких вдову и сироту не притесняйте”.

Союз заключил с ними Тот, по Чьему слову был сотворен мир: всякий раз, когда они жалуются Ему на то, что их ограбили, они получают ответ, как сказано: “…ибо, если закричат они Мне, услышу Я их крик”.

О чем это говорится? О случае, когда человек притесняет вдову или сироту для собственной выгоды; но если учитель притесняет их, желая научить Торе или ремеслу, или для того, чтобы наставить их на путь истинный — это разрешено. И тем не менее, даже в этом случае следует наставлять их мягко и проявляя величайшее милосердие, как сказано: “…ибо Б-г будет воевать за них”.

И неважно, идет ли речь о сироте без отца или без матери. И до какого возраста они называются сиротами в этом смысле? До того возраста, когда они смогут самостоятельно обслуживать себя, как остальные взрослые.

20. Человек должен следить за тем, чтобы не сделать ничего такого, из-за чего люди могли бы подумать, что он совершил преступление (даже если он его не совершал) — как мы видим из правила, по которому коhен, заходящий в здание, где хранились деньги, предназначенные для покупки жертвенных животных, не имел права надевать такую одежду, в которой можно что бы то ни было спрятать (чтобы не подумали, что он украл монету и спрятал — перев.) — поскольку человек должен быть чист в глазах людей так же, как он чист в глазах Вс-вышнего, благословен Он, как сказано: “И будьте чисты перед Б-гом и перед Израилем”, и сказано: “Найди милость и хорошее отношение в глазах Б-га и человека”.

21. Желающий проявить качество праведности и делать больше положенного пусть не принимает никаких подарков, а полагается на Б-га, Который даст ему все необходимое, как сказано: “И ненавидящий подарки будет жить”.


1 Речь идет только о запрете, который не сформулирован в Торе прямо (хотя это и запрет Торы). Если человек вообще не соблюдает, нет обязанности упрекать его.


В еврейские праздники (ивр. хагим, моадим) запрещен траур, предписывается устраивать праздничные трапезы (все праздники, кроме Йом Кипура) и радоваться. И каждый праздник в иудаизме имеет свой особый глубокий смысл, и особые, характерные только ему, заповеди и обычаи Читать дальше

Законы праздников

Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Понятия и термины Иудаизма»

По материалам газеты «Исток»

Осенние праздники

Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Понятия и термины Иудаизма»

По материалам газеты «Исток»

Что такое Ханука? Духовные аспекты

Рав Исроэль-Меир Лау

Война с греками не была только физической войной. Это была война не за власть, территории, расширение границ, но за духовную свободу, за полную духовную независимость еврейского народа от чуждых влияний.

Месяц Нисан

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

«Этот месяц вам — начало месяцев», — сказано в Торе. Это значит, что все остальные месяцы должны отсчитываться от Нисана. Месяц освобождения. Освобождение — это исход из мрака к свету. Тот, кто не отведал порабощения, не способен полностью воспринять освобождение. Суть свободы органически связана с понятием рабства. Если бы евреи не были порабощены, они никогда не удостоились бы вечной свободы; порабощение естественно привело к освобождению.