Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Избранные главы из алахического кодекса Кицур Шульхан Арух

1. Заповедь требует каждый год поститься в тот день, когда у человека умерли отец или мать, чтобы пробудиться к раскаянию, чтобы в этот день исследовать свои дела и раскаяться в тех из них, что были неправильны, и этим он даст своим отцу и матери дополнительную заслугу, которая поможет им попасть в Ган-Эден. Вечером, в молитве Минха, он произносит вставку «Ответь нам…», как во всякий личный пост.

Если он человек постился один раз, мы полагаем, что он имел в виду делать то каждый год, и поэтому эта обязанность рассматривается как обет, данный согласно закону Торы, и этот человек обязан теперь поститься в этот день всегда. Если же он болен или по какой-либо другой причине должен поесть — ему необходимо разрешение от обета. Если же он, начиная поститься, прямо сказал, что не принимает на себя обязанность поститься всегда в качестве обета, он может в другой год не поститься в этот день, не нуждаясь в разрешении от обета.

И принято зажигать свечу йорцайта (и см. выше, конец главы 90 и главу 98, конец параграфа 1).

2. Каждый год постятся именно в день смерти, даже в первый год. Даже если отец или мать умерли в конце дня, после вечерней молитвы — если еще день, то именно этот день теперь будет йорцайтом. Однако если похороны состоялись через несколько дней после смерти, тогда в первый год следует поститься в день похорон1, а после этого все годы следует поститься в день смерти.

3. Если у человека умерли отец или мать в високосный год в первом или во втором Адаре, тогда в обычный год человек постится этого числа месяца Адар, а в високосный год — в тот месяц Адар, в который ни умерли: если смерть произошла в первом Адаре, он постится в первом, а если во втором — во втором. Если отец или мать умерли в простой год в месяце Адар, то в високосный год следует поститься в первом Адаре2, а во втором Адаре ему следует также произнести Кадиш, однако не отнимая ни у кого права это сделать.

4. Месяц Хешван иногда бывает полным, то есть длится тридцать дней, и тогда Рош-Ходеш следующего за ним месяца Кислев длится два дня: первый день Рош-Ходеш представляет собой тридцатый день месяца Хешван и относится к нему, а второй день Рош-Ходеш — это первый день месяца Кислев (и так происходит всегда, когда Рош-Ходеш длится два дня: первый день Рош-Ходеш является тридцатым днем предыдущего месяца и относится к нему). Иногда же этот месяц неполон, то есть в нем двадцать девять дней, и Рош-Ходеш месяца Кислев длится тогда только один день. И также месяц Кислев иногда бывает полным, и тогда Рош-Ходеш следующего за ним месяца Тевет длится два дня, а иногда он неполный, и Рош-Ходеш месяца Тевет в этом случае длится всего один день. И если у человека умерли отец или мать в Рош-Ходеш месяца Кислев, который длился всего один день, то в тот год, когда Рош-Ходеш Кислев длится два дня, йорцайт его выпадает на второй день Рош-Ходеш, который представляет собой первый день месяца Кислев, поскольку смерть также произошла первого числа месяца Кислев. Однако если у человека умерли отец или мать в первый день Рош-Ходеш Кислев, когда Рош-Ходеш Кислев длился два дня, то в год, когда Рош-Ходеш Кислев длится только один день, непонятно, на какой день назначать йорцайт: то ли на двадцать девятое Хешвана, поскольку смерть произошла в месяце Хешван, то ли, поскольку мы следует за тем, как выражаются люди и как они называют события (а они говорят, что мертвый умер в Рош-Ходеш — перев.), мы должны установить йорцайт в Рош-Ходеш Кислев, как люди и говорят. И в этом случае следует поступить следующим образом: если в йорцайт следующего после смерти года Рош-Ходеш Кислев длится только один день, следует установить йорцайт на двадцать девятое число месяца Хешван, и так и поступать потом всегда, когда Рош-Ходеш Кислев будет длиться один день. Однако, если и назавтра, в Рош-Ходеш, в синагоге не будет соблюдающих траур, этому человеку следует прочесть Кадиш и молиться в качестве хазана; только не следует лишать этого права никаких других скорбящих. А если в йорцайт следующего после смерти года Рош-Ходеш Кислев длится два дня, тогда йорцайт устанавливается на Рош-Ходеш Кислев и так остается навсегда; и также в год, когда Рош-Ходеш Кислев будет длиться только один день, следует установить йорцайт на Рош-Ходеш.

И все эти же рассуждения относятся и к Рош-Ходеш месяца Тевет.

5. И поскольку Рош-Ходеш Тевет иногда длится только один день, то есть шестой день Хануки, и тогда шестой день Хануки — первое Тевета, седьмой — второе Тевета, а восьмой — третье Тевета; а иногда Рош-Ходеш Тевет длится два дня, то есть шестой и седьмой дни Хануки, и тогда седьмой день Хануки — первое Тевета, а восьмой — второе Тевета, — из-за этого тот, у кого на эти дни выпадает йорцайт, пусть не ошибается, отсчитывая его по дням Хануки, поскольку йорцайт отсчитывается только по числам месяца.

6. В те дни, в которые не произносят Таханун, не постятся пост йорцайт. И также в день обрезания отец, сандак и моэль не постятся3. И также в день выкупа первенца отец ребенка и коhен не постятся. И также жених все семь дней своего пиршества не4 постится. Однако в трапезе, посвященной завершению изучения трактата Талмуда, в йорцайт участвовать запрещено (Шах, «Йорэ Дэа», глава 246, от имени Тшувот Маhариль).

В те дни, когда в йорцайт не постятся, необходимо, тем не менее, больше заниматься Торой, заповедями и другими добрыми делами, чтобы дать дополнительные заслуги душам отца и матери.

7. В ту ночь, после которой наступит йорцайт, не следует участвовать в свадебной трапезе, в которой устраивают увеселения жениха и невесты и которая связана с радостью. Однако участвовать в трапезе, посвященной обрезанию, выкупу первенца или завершению изучения трактата, разрешается.

8. Если человек не знает дней смерти своих отца и матери, пусть выберет один день в году, чтобы поститься, однако ему нельзя будет в этот день отнимать у других скорбящих пава на Кадиш.

Отменил смерть навсегда и стер Г-сподь Б-г слезы со всех лиц

Благословен придающий усталым сил и мощь увеличивающий бессильным

Дом Яакова, идите и пойдем в свете Б-га (Йешайягу, 2). Вот как разбирают этот стих. После того, как говорящий объединил себя со слушающими, сказав: «пойдем», зачем он говорит: «Идите»? Ведь это выглядит простым удвоением! (См. Альших). И можно сказать, что, по моему скромному мнению, что это связано с тем, что сказали учителя наши благословенной памяти: «Всякий, кто дает заслугу другим, удостоится того, что грех не придет к нему, чтобы не получилось так, что он будет в Гехиноме, а ученики его — в Ган-Эдене, как сказано: “Ибо не оставишь Ты душу мою преисподней, не дашь праведнику Твоему видеть бездну”» (Йома, лист 87). И слово «идите» относится также и к высказыванию «в свете Б-га». И вот что, как мы видим, сказано: Дом Яакова, идите вы в свете Б-га, а если вы согласитесь послушаться, то пойдем в свете Б-га, так как и я буду с вами.

Благословен Ты, Г-сподь, который избрал мудрецов и их учение. Пожалуйста, в великом Твоем милосердии удостой меня быть вреди тех, кто дает заслугу многим. И из-за того, что они получат награду, пусть получу и я награду вместе с ними, чтобы очистить нефеш, руах и нешама. А грехи мои перед Тобою сотри в великом милосердии Твоем, и верни меня к себе в полном раскаянии.

Закончено и завершено восхваление Б-га, Творца мира


1 В МБ написано, что в первый год также постятся в день смерти; некоторые же считают так, как сказано в «Кицур Шульхан Арух».

2 По мнению МБ, если человек принял на себя обет поститься в йорцайт, он обязан будет поститься также и во второй Адар; если же он постится просто по обычаю, пусть поступает так, как поступал в первый високосный год, поскольку именно в этом и состоит его обет (однако в первый йорцайт, пришедший в високосном году, если человек пришел спросить совета, лучше сказать ему, чтобы он постился в оба Адара; если же ему это трудно, пусть выберет для себя первый Адар, поскольку в этом состоит обычай). В любом случае остальные скорбящие предоставляют ему право прочесть только один Кадиш.

3 Если же они хотят, они могут поститься до Минха Гдола.

4 Так сказано в МБ, конец главы 550. А в БГ, конец главы 549, написано, что в этом случае необходимо разрешение от обета. (Относительно выкупа первенца см. МБ, глава 549, параграф 38).


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше