Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Рав Эльхонон Вассерман об отношении иудаизма к вере и безверию

1. «И не следуйте за своим сердцем» (Бемидбар 15:39). Сказали мудрецы, что имеются в виду еретические воззрения (минут). На первый взгляд причиной ереси должна быть порча сознания и разума, а разум пребывает у человека в голове, а не в сердце. И тогда надлежало бы предостеречь: «Не следуйте за своим сознанием и за своей головой». А на самом деле в Писании много мест, приписывающих мудрость сердцу, как, например, «Сердце мое видело много мудрости» (Коэлет 2:16) или «Мудрый сердцем прильнет к заповедям» (Мишлей 10:8). И необходимо разъяснить, какое отношение имеет мудрость к сердцу.

2. Рамбам написал в Книге заповедей: «Первая заповедь знать и верить во Всевышнего» (см. там). И следует понять: как это можно приказать верить? Предположим, относительно обязанностей отдельных органов тела можно говорить о приказе делать или не делать, потому что их соблюдение по силам человеку и зависит от его воли: делать или воздержаться. Однако вера в Ашема и в Его Тору это что-то такое, что возникает помимо воли. И как ни посмотри: если вера есть, нет нужды в заповеди верить, если же, не дай Б-г, сердце лишено веры, невозможно ее обрести, и, на первый взгляд, такой человек — анус гамур (начисто лишен выбора) в этом вопросе, поскольку его сердце обречено (на неверие). Но из законов Торы мы видим, что грех безверия намного тяжелее идолопоклонства. Ведь идолопоклонника необходимо судить в суде при наличии свидетелей и предостережения, а безбожников обвиняют и не ищут доводов в их пользу, нет необходимости ни в предостережении, ни в суде Санхедрина. И подобно этому, верящий в идолов и жертвующий собой ради них или жертвующий своего сына Молеху, на первый взгляд должен быть определен как анус (принужденный), поскольку его вера в идолов настолько сильна, что он жертвует им своего сына. И поэтому подобало бы наказывать его легче, чем человека, верящего в Ашема, и, тем не менее, согрешившего. В то же время в Торе мы находим наоборот, что грех идолопоклонства очень тяжек. И Рамбам написал, что во всей Торе, только говоря об идолопоклонстве, Б-г употребил выражения «ревнования и мести».

3. И еще. Вера входит в число заповедей, которые обязан соблюдать каждый взрослый еврей, т.е. юноша, начиная с тринадцати лет, а девушка — с двенадцати. И известно, что в вопросе веры споткнулись крупные философы, такие, как Аристотель, о котором Рамбам свидетельствует, что его ум был лишь немногим ниже уровня пророчества, т.е. если не вводить в рассмотрение пророчество и дух святости, не было во всем мире человека мудрее него. И все-таки мудрость не помогла ему достичь истинной веры. А если так, возможно ли, чтобы святая Тора обязывала бы молодых людей постичь своим неразвитым еще сознанием больше, чем постиг Аристотель? Ведь известно, что Всевышний не требует от своих созданий невозможного.

4. И еще. Потомки Ноаха обязаны соблюдать семь заповедей. И если они не выполняют их, безусловно, в будущем понесут за это наказание. Теперь представим себе нееврея — пьяного безграмотного пастуха. Когда он предстанет перед высшим судом, его присудят к Геиному за то, что не соблюдал семь заповедей. Разве он не возопит там: «Откуда мне было знать, что я обязан их исполнять?» На первый взгляд, его претензия вполне справедлива. И, тем не менее, он будет осужден. И все эти вопросы требуют разъяснения.

5. Однако когда мы поразмыслим над этим, то найдем, что к вере в то, что Всевышний сотворил мир, с необходимостью обязано придти каждое разумное существо; достаточно ему только не быть умалишенным. И для того чтобы обрести это знание, вообще нет необходимости ни в какой философии. И так говорит об этом Ховот алевавот (Шаар аихуд, гл.6): «И есть люди, говорящие, что мир возник случайным образом, без Творца, Б-же упаси. И это удивительно в моих глазах: как такая мысль может придти на ум? Ведь если бы кто-либо сказал о водяном колесе, с помощью которого орошают поле, что оно появилось в поле безо всякого участия сделавшего ее мастера, такого человека мы сочли бы глупцом и ненормальным. И известно, что все, случившееся без предварительного намерения, не несет на себе знаков мудрости. Разве не видим мы, что если чернила прольются случайно на чистую бумагу, невозможно, чтобы образовалось при этом упорядоченное письмо. И если перед нами лежит каллиграфическое произведение, а кто-то говорит, что оно возникло само собой после того, как чернила выплеснулись на бумагу, мы посчитаем его лжецом.»

Как может разумный человек сказать обо всем творении, что оно возникло произвольно, когда мы видим на каждом шагу знаки глубокой беспредельной мудрости. А сколько чудесной мудрости заключено в строении человеческого тела и устройстве его органов и сил, как об этом свидетельствуют светила медицинской науки. И как можно сказать о подобном чудесном механизме, что он возник сам собой безо всякого намерения его изготовителя. Если кто-то скажет о часах, что они возникли сами, его посчитают за сумасшедшего.

И подобные слова мы находим в мидраше. «История о том, как один безбожник пришел к раби Акиве и спросил у него: “Кто сотворил мир?” “Всевышний”, — ответил р. Акива. “Докажи мне со всей ясностью”, — потребовал безбожник. Сказал ему р. Акива: “А кто изготовил твою одежду?” “Ткач!” Сказал р. Акива: “Докажи мне это со всей очевидностью!” И такими словами сказал р. Акива своим ученикам: “Так же как одеяние свидетельствует о создавшем его ткаче, дверь о столяре, дом о строителе, так мир свидетельствует о создавшем его Б-ге”. И если мы представим себе человека, с момента рождения обладающего развитым сознанием, мы будем не в состоянии постичь размеров его изумления при виде неба и небесных тел, земли и всего, что на ней. И когда мы попросим такого человека ответить на наш вопрос: мог ли тот мир, который он сейчас наблюдает впервые в жизни, возникнуть сам собой, без всякого предварительного замысла, или он сотворен мудрым Творцом, то после недолгого размышления он ответит, что, вне всякого сомнения, мир сделан с чудесной мудростью и удивительно упорядочен. И объясняется в Писании: “Небеса рассказывают славу Б-га…” (Теилим 19:1) и “Из своей плоти узрю Б-га” (Йов 19:26). Поэтому удивительно и поразительно как раз обратное: как могли великие философы сказать такую глупость, что мир возник случайным образом?»

  • 6. Разрешение этой загадки мы находим в нашей святой Торе, раскрывающей нам все запечатанное. Написано в ней: «Не бери взяток, ибо взятка ослепляет глаза мудрых» (Шмот 23:8). Минимальный размер взятки по Торе — прута (меньше двух центов), как и в отношении воровства, лихвы и т.п. И эта запрещающая заповедь сказана о любом человеке, даже о самом мудром и праведном изо всех людей, как Моше Рабейну. И если даже такой человек примет взятку размером с пруту, померкнут глаза его разума, и он не сможет творить справедливый суд. И на первый взгляд кажется невероятным, что у таких людей, как Моше и Аарон, из-за малюсенькой выгоды, полученной от одного из тяжущихся, изменится их мнение, и они сотворят неправый суд! Однако Тора засвидетельствовала, что именно так обстоит дело, а свидетельства Всевышнего истинны!

И поэтому мы должны заявить: таков закон природы в отношении человеческой души, что желание влияет на разум! И, разумеется, это влияние определяется силой желания и силой разума. Ибо слабое желание на развитый ум влияет незначительно, а на неразвитый — сильнее. А влияние сильного желания значительнее. Но невозможно, чтобы желание вообще не оказало на ум никакого влияния: даже самое слабое желание оказывает хоть какое-то влияние на самый могучий ум. И мы находим у нашей благословенной памяти мудрецов историю о том, как самая незначительная услуга, которую оказал двум судьям один человек, тотчас же изменила направление их мыслей в его пользу, и они сказали: «Следовало бы ему подать такой-то иск, чтобы выиграть дело!» И об этом сказали: «Пусть околеют берущие взятки!»

Теперь, давайте примерим сказанное на себя: если наши благословенной памяти мудрецы, которые были подобны ангелам по силе своего сознания и святым качествам характера, и, тем не менее, даже самая незначительная услуга искажала их разум, то насколько в большей степени это относится к людям, погруженным в вожделения этого мира. Йецер ара (влечение к дурному) подкупает их и говорит им: «Вот, перед тобою свободный мир, и делай в нем все, что заблагорассудится». И понятно, что такой грубый подкуп ослепляет видение разума, ибо в том деле, за которое человек получил мзду, он не сможет увидеть истину, если она противоречит его желанию. Он как нетрезвый человек в этом вопросе, а известно, что в нетрезвом состоянии даже самый великий ум перестает работать. И теперь для нас не составят загадки философы, отрицающие сотворение мира. Ибо, хотя их разум был велик, но еще больше их вожделения к удовольствиям этого мира. И такая «мзда» вполне в состоянии искривить человеческое сознание настолько, что он скажет, что дважды два больше не равняется четырем, но пяти. А разум человека может постичь истину, только если он «не получил взятки» в вопросе, о котором судит. Но если признание истины противоречит желанию человека, даже самый великий мозг не в состоянии прояснить его глаза.

  • 7. Отсюда следует, что основы веры сами по себе просты и обязывают каждого обладающего разумом человека. И невозможно сомневаться в их истинности, однако лишь на условии, что человек не будет «подкуплен», т.е. будет свободен от вожделений этого мира и своих желаний. И если так, причиной безбожия и ереси являются не ошибки сознания как такового, но воздействие на него со стороны влечения к вожделенному, которое искривляет и ослепляет разум. И теперь понятно хорошо, почему Тора предупредила: «Не следуйте за своим сердцем», сказав, что в этом причина ереси. Т.е. человек предупрежден о необходимости склонять и подчинять свои желания, чтобы разум был свободен от их воздействия. И тогда он естественным порядком признает истину, очевидную для каждого разумного существа. Ибо Всевышний сотворил мир таким образом, что, как сказал об этом р. Акива, сам мир свидетельствует о своем Творце. А для безбожия нет вообще места в человеческом сознании, а только в его желаниях и вожделениях. И если не давать вожделениям окрепнуть и набрать силу, будет решительно невозможно никоим образом придти к заблуждению безбожия или идолопоклонства. Поэтому нестерпим грех того, кто потворствовал своим вожделениям и позволил им возобладать над разумом до такой степени, что тот не в состоянии различить эту простую истину. И заповедь верить заключается в том, чтобы не дать своим вожделениям возобладать над разумом, и тогда естественным порядком и непременно придет вера.

И нет необходимости добиваться веры. Нужно лишь устранить факторы, уничтожающие ее, и она проявится сама собой. И будь он самый неотесанный мужичина, все равно, его сознание потенциально способно признать, что мир свидетельствует о создавшем его Творце.

Эта идея чрезвычайно проста. Ибо каждое действие, которое производится сознательным существом, имеет какую-то цель. И поскольку все творение создано своим Творцом, безусловно, есть цель и у него. И пьяница не сможет оправдать свою слабость, сказав, что, по его мнению, цель творения неба и земли заключалась в том, чтобы он смог выпить водки и опьянеть. И, стало быть, несложно понять, что назначение всех созданий исполнять волю Творца. И если так, надлежало ему понять, что и он пришел в мир, чтобы исполнить волю Творца, и для этого он был обязан исследовать и настойчиво искать, в чем эта воля заключается. И об этом сказано: нееврей повинен смерти за отсутствие веры, потому что следовало ему учиться, а он не учился. И в этом же смысл тяжести наказания за грех идолопоклонства. Ведь если бы разум человека был свободен от диктата собственных желаний, было бы совершенно невозможно для него служить идолам. А вера в идолов возникла в нем благодаря силе вожделения ко всякой мерзости, которой отличаются идолопоклонники. И об этом сказали наши мудрецы (Санхедрин 63б): Израиль поклонялся идолам только для того, чтобы разрешить себе публичный разврат.

  • 8. И рассказывают, что один из нееврейских мудрецов спросил как-то гаона автора Урим ветумим (р. Йонатана Эйбешютца): Ведь написано в Торе: «По большинству решайте». А вы, евреи, малочисленный народ. И если так, почему бы вам ни принять нашу веру? Ответил ему Гаон, что принцип «большинства» применяется только при наличии сомнения, но не в ситуации полной определенности. Например, девять лавок продают кашерно зарезанное мясо, а одна лавка торгует падалью. И если человек находит мясо и по нему непонятно, к какой категории оно принадлежит, тогда следуем за «большинством». Однако, если по куску ясно, что мясо относится к «меньшинству», принцип «большинства» не работает. Так и в этом случае. Нет у нас ни малейшего сомнения в истинности нашей веры, и большинство не в состоянии повлиять на наше сознание.

И его объяснение истинно и исчерпывающе. Но по тому, что было объяснено выше, нет даже основания для подобного вопроса, поскольку предписание «следовать за большинством» сказано в отношении состава бейт дина (еврейского суда), в котором все судьи свободны от предвзятости и пригодны, чтобы судить. Однако, если большинство судей предвзяты, а меньшинство свободно от предвзятости, тогда прислушиваются к мнению меньшинства. А в вопросах веры и религии человек способен постичь истину, только если он свободен от воздействия всех вожделений этого мира. А таких людей нет ни у одного народа, кроме святых мудрецов Израиля, подобных Б-жьим ангелам. И даже если в какой-то отрезок времени находились у народов мира мудрецы, свободные от вожделений этого мира, все равно, они составляют абсолютное меньшинство по сравнению с нашими святыми мудрецами, благословенной памяти, которых были тысячи и десятки тысяч. И о них сказано, что пророков в Израиле было вдвое больше, чем количество евреев, вышедших из Египта. Только пророчества, актуальные для всех поколений, были записаны, а пророчества, в которых была лишь временная нужда, не были записаны (Мегила 14а). И подобная ситуация была после них, в поколениях танаев и амораев.

И если так, в силу самого этого закона — следовать за большинством — получается, чтобы обязаны внимать тому, что получено по традиции от наших благословенной памяти мудрецов, поскольку только они были кашерны судить в вопросах веры, ибо их сознание было абсолютно свободно от влияния какого бы то ни было желания. Чему это можно уподобить? Представьте себе человека, проходящего мимо трактира, в котором «веселится» сотня пьянчуг. Они окликают его и спрашивают: «Смотри, нас здесь сто человек, а ты один. Почему же ты не ведешь себя подобно нам?»

Точно так же и в этом вопросе. Кроме мудрецов Израиля, весь мир «опьянен» своими вожделениями. И об этом сказали: «Свободен только тот, кто занимается Торой» (Авот 6:2). Ибо без занятия Торой ни один человек не в состоянии освободиться из-под власти йецер ара, искривляющего его разум вслед желаниям.

  • 9. А из первого основного принципа — веры в Б-га — вытекает его необходимое следствие, второй основной принцип — дарование Торы с Небес. Ибо целью всех созданий является исполнение воли Творца, а совершенно очевидно, что человеческий разум не в силах познать Высшие соображения и постичь, какова же она, воля Всевышнего. И если сам Всевышний не сообщит ему об этом, то все творение потеряет всякий смысл, ибо, как сможет человек исполнить Б-жественную волю, если он ее не знает? И поэтому совершенно необходимо, чтобы Всевышний сообщил людям и открыл им, чего Он от них хочет, посредством раскрытия в мире Б-жественного присутствия. И это — дарование Торы с Небес.

И отсюда с необходимостью вытекает вера в приход Машиаха. Ибо мы узнали со всей ясностью, что все творения созданы, чтобы воплощать волю Всевышнего, но повсюду в мире мы видим прямо противоположное: все люди погружены в море страстей и вожделений и тонут в нем — «никто не ищет Б-га», говоря языком Писания. Очевидно, что для таких людей не было смысла создавать небо и землю, и значит, с необходимостью должны осуществиться слова Писания: «И раскроется слава Ашема, и воцарится Ашем над всей землею». Амен, да будет так!

Русский перевод Цви Вассерманa, 2003


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше