Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Все злодеи, грешники, отступники, если они раскаялись в грехах публично или хотя бы только в сердце своём, принимаются, как сказано: “Вернитесь, заблудшие дети, Я излечу вас, когда вы вернётесь” (Ирмиягу 3, 22)»Рамбам, Мишнэ Тора, Законы раскаяния 3, 14
Каков статус раввинских законов? О чём спорили Рамбам с Рамбаном?

В общем плане обязанность соблюдать законы Торы зафиксирована в договоре между Б-гом и еврейским народом: «И сказал Б-г Моше: "Запиши себе эти слова, ибо это – основа Моего союза с народом Израиля"» (Шмот 34:27). Талмуд сообщает, что вначале евреи вступили в союз с Б-гом по принуждению и, лишь пережив чудо спасения в эпоху персидского царя Ахашвероша (события Пурима), окончательно и добровольно "ратифицировали" его (Шабат 88а).

Сама Тора наделяет авторитетом постановления мудрецов

 

 

Этот договор распространяется не только на саму Тору, которую сыны Израиля получили у горы Синай, но и на толкования мудрецами ее положений. Тора придает этим толкованиям законодательную силу [1] : "Если неясен будет тебе закон...то приди к коэнам, левитам и к судье, который будет в те дни, и расспроси...и точно делай все, как они укажут тебе" (Дварим 17:8,9). Отсюда видно, что обязанность соблюдать законы, выведенные с помощью драша и логики, зафиксирована в Торе (деорайта) [2] , в то время как законы, разработанные мудрецами (дерабанан), имеет более низкий статус и, в целом, к их соблюдению относятся менее строго [3] . Чем отличается деорайта от дерабанан

 

 

Это различие проявляется особенно наглядно в тех случаях, когда в ходе выполнения заповеди возникают сомнения. Если заповедь из Торы (деорайта), мы устрожаем в случае сомнения; если она раввинского происхождения (дерабанан) – облегчаем. Например, если человек сомневается в том шабат ли сегодня или пятница, или прочел ли он Послетрапезное благословение, речь идет о законах деорайта и ему следует разрешить сомнение в сторону устрожения. Т.е. человек обязан соблюдать шабат, даже попав на необитаемый остров и потеряв счет дням; благословение после трапезы необходимо произнести вновь, даже если оно, возможно, уже было произнесено. Но если человек сомневается, омыл ли он правильно руки (нетилат ядаим) перед едой с хлебом, повторное омовение не требуется, поскольку эта обязанность – дерабанан [4] .

Законы, полученные методом толкования, имеют статус деорайта

 

 

Законы, основанные на логическом толковании, имеют статус деорайта – это положение зафиксировано в Талмуде. В тех случаях, когда кто-нибудь из мудрецов Талмуда приводит цитату из Торы в поддержку закона, ему обычно возражают: "Зачем цитировать Тору? Ведь этот довод логичен!" (Бава кама 46б). Такого рода утверждения ясно показывают, что с точки зрения Талмуда, логика не менее важна, чем текст Торы. Однако законам, выведенным с помощью драша, Талмуд не оказывает столь же твердую поддержку [5] . В лучшем случае авторитеты подтягивают эти законы к уровню деорайта. Например, если брак заключен с помощью "денег", мы считаем, что такой брачный союз имеет силу деорайта, хотя закон о том, что "женщина становится женой, принимая монету (или вещь)", выведен посредством талмудического драша (см. Кидушин 1:1 и 3б). x

Здесь уместно привести известный спор между Рамбамом и другим выдающимся талмудистом и комментатором Торы XIII века Рамбаном. На первый взгляд кажется, что Рамбам занимает в нем позицию, противоположную той, которая высказывалась ранее; он как будто хочет сказать, что статус законов, основанных на драше, не превышает обычно статуса постановлений мудрецов.

Спор между Рамбамом и Рамбаном

 

 

В книге Сефер амицвот [6] Рамбам перечисляет заповеди Торы. Согласно известному талмудическому положению (см. Макот 23), этих заповедей насчитывается шестьсот тринадцать [7] . Чтобы прийти к этой цифре, Рамбам исключает из их числа ряд постановлений Торы, например, те заповеди, которые действуют только в течение ограниченного времени [8] , а также заповеди общего типа и те, которые не требуют совершения конкретных действий [9] . Далее, он исключает заповеди, выведенные с помощью драша, и в обоснование своего подхода заявляет, что такие заповеди относятся к категории дерабанан, если не сказано однозначно, что они из Торы. g

Однако многие авторитеты не приняли этого подхода. Он подвергся резкой критике со стороны Рамбана [10] , заявившего, что за этими законами надо признать статус деорайта, если однозначно не доказано, что они дерабанан. Кроме того, ряд комментаторов отмечают, что Рамбам сам зачислил некоторые основанные на драше законы в категорию деорайта. В оправдание Рамбама

 

 

Есть мнение, что оригинальный текст Сефер амицвот был неправильно переведен. На самом деле, Рамбам не утверждал, что такие законы имеют статус дерабанан; он лишь отнес законы, основанные на драше, к категории диврей софрим. В его понимании, выражение диврей софрим включает в себя все законы, которые не содержатся в Письменной Торе [11] , независимо от того, обладают ли они статусом деорайта или нет. Поэтому Рамбам наверняка согласился бы, что законы, основанные на драше и относящиеся к категории диврей софрим, имеют полный статус деорайта [12] .

Статус раввинских законов зависит от цели, которую преследуют мудрецы: хотят ли они создать закон или истолковать его

 

 

Если законы, основанные на драше и логике, имеют статус деорайта, хотя они не были даны на Синае, почему гзерот и таканот отнесены в менее важной по значению категории дерабанан? Ответ таков: хотя мудрецы создают законы обоих видов, они преследуют разные цели. Формулируя законы, основанные на драше и логике, мудрецы выполняли роль толкователей синайского закона. Однако гзерот и таканот они формулировали как "законодатели". Например, запрет убивать невинного человека даже ради спасения собственной жизни [13] представляет собой толкование синайского закона "не убивай" (Шмот 20:13). В других случаях они интерпретировали намерение Торы в общем смысле, даже если речь не шла о конкретном законе Торы. В законах, основанных на логике, они как будто говорили: "Этот закон настолько очевиден, что Тора наверняка имела его ввиду". p

С другой стороны, вводя категорию мукце [14] , они фактически создавали новый закон. Существовала традицию, что в шабат запрещены только тридцать девять видов "работы" (Шабат 73а), поэтому в положение "не совершай никакой работы" (Шмот 20:10) нельзя было включить запрет мукце. Следовательно, речь идет о новом законе, созданном мудрецами. Итак, когда мудрецы выступали как толкователи, они фактически не создавали нового закона, и этот закон относился к категории деорайта. А когда они действовали как законодатели, они создавали закон, который получал статус дерабанан [15] .

с разрешения издательства Швут Ами

 

 


[1] См. Рамбан, Сефер амицвот, (Шореш II). Следует, правда, отметить, что к законам, основанным на драше, относятся в некотором смысле не так строго, как к законам, ясно сформулированным в Торе. Тосафот к ЙЙевамот 7б; Ран к Недарим 8а; Тосафот Йом тов, Зевахим 10:2;

[2] См. И.А. Алеви, 1:5, стр.525. Он пишет, что хотя эти толкования имеют статус деорайта, они все же могут быть пересмотрены более поздним бейт-дином, если он сочтет ошибочными прежние логические доводы или драш . См. также Маарал из Праги, Гур арье, Итро;

[3] Иногда мудрецы требовали соблюдать их законы не менее и даже более строго, чем законы Торы: Гитин 65а, Эрувин 77а, Ктубот 4:1;

[4] Брахот 21а. Более мягкое отношение к законам мудрецов объясняется также следующими причинами: а) Песахим 4б. В вопросе, касающемся раввинского запрета, свидетельство женщины допускается даже в том случае, если у нее есть личный интерес, например, если она хочет избежать неприятностей; б) Ктубот 28а. Когда речь идет о раввинском запрете, можно принять свидетельство, даже если очевидец был несовершеннолетним во время происшествия; в) Швуот 23б. Допускает невыполнение раввинского постановления под присягой;

[5] Хотя в Талмуде нет четкого указания, что такие законы имеют статус деорайта, намек на это содержится в трактате Песахим 18б. В отношении метода драша по типу каль вахомер Талмуд сообщает: Хотя закон можно было вывести из каль вахомер, Тора ясно формулирует его. См.также Назир 47б, Кидушин 4б; Зевахим 49б. В трактате Брахот 20б закону, выведенному с помощью экеш, приписывается статус деорайта;

[6] *) Шореш II;

[7] См. введение в Кирьят Сефер (Мабит), где приведены юридические последствия того факта, что закон относится к категории деорайта, а также если он взят: (1) из Устной, а не Письменной Торы, (2) из Письменной Торы, но он не входит в число шестисот тринадцати заповеди;

[8] Например, запрет оставлять ман до следующего утра действовал только в то время, когда сыны Израиля находились в пустыне (Шмот 17:19);

[9] Например, заповедь "все, что Я сказал вам, соблюдайте" (Шмот 23:13);

[10] *) на это место;

[11] Кинат софрим, на это место. См. определение Рамбамом диврей софрим в комментарии к Келим 17:12 и Микваот 7:7;

[12] *) Мегилат Эстер на это место. Предполагается также, что Рамбам вовсе не стремился различать деорайта и дерабанан. Его интересовали лишь законы, которые можно и которые нельзя включить в 613 заповедей. В Лев самеах высказано мнение, что Рамбам наделяет статусом деорайта лишь те законы, образованные драшем, где драш касается детали закона, относящегося к деорайта, например, принцип кидушин – это деорайта, поэтому драш, позволяющий совершать кидушин деньгами, тоже деорайта;

[13] см. раздел I;

[14] Этот закон воспрещает брать в шабат предметы, которыми обычно не пользуются в этот день, например, если такой предмет появился на свет в шабат, или если он неприятный, отталкивающий, или если он слишком дорог, и хозяин пристрастен к его использованию, или если он используется для совершения запрещенной в шабат работы, например, для разведения огня;

[15] Различие между законами, выведенными путем толкования, и другими законами приведены у Рана (толкование №7) и в книге профессора М.Элона Обзор еврейского права, том IX, № 4, стр. 542 и далее.


Алия — переезд в Землю Израиля. Буквально переводится как «подъем», от корня «лаалот» – «поднимать». Конечно, в первую очередь подразумевается подъем духовный. Так как Земля Израиля – особое место, пребывание в ее границах способствует духовному подъему человека при соблюдении определенных условий. Но если условия не соблюдаются, алия вместо подъема может привести к обратному результату. Читать дальше

Раби Хаим бар Моше Ибн Атар (Ор аХаим)

Рав Александр Кац,
из цикла «Еврейские мудрецы»

...Как только бульдозер арабских строителей приблизился к могиле р. Хаима, мотор заглох и больше не заводился. На следующий день пригнали другой бульдозер, но едва его ковш коснулся святого места, бульдозер перевернулся, скатился по крутому склону вниз, и его водитель погиб...

От внучки и дочери 2

Журнал «Мир Торы»

Одной из немногих советских еврейских семей, не боявшихся вести религиозный образ жизни, была семья р. Ицхака и Гиты-Леи Зильберов. Их дочь делится воспоминаниями об уловках, которые приходилось предпринимать для того, чтобы остаться евреями, верными Творцу.

Раби Хаим бар Авраам-Йосеф Крайзвирт

Рав Александр Кац,
из цикла «Еврейские мудрецы»

...Машгиах расположенной в Бней-Браке ешивы Поневеж, выдающийся мыслитель и педагог р. Элияу Деслер (Михтав миЭлияу) был настолько поражен личностью р. Крайзвирта, что немедленно написал восторженное письмо своим друзьям в Англии: «Я нашел здесь молодого гения, который занимается в колеле в Петах-Тикве. Он обладает совершенными познаниями в обоих Талмудах и является глубочайшим аналитиком как в области алахи , так и в области агады. В нашем поколении я не видел никого, подобного ему» (там же)

Сар-Шалом бар Ицхак Шараби

Рав Александр Кац,
из цикла «Еврейские мудрецы»

Великий каббалист долгое время скрывал свои знания от окружающих. Впоследствии он стал автором молитвенника, которым до сих пор пользуются знатоки тайного учения.