Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Всевышний «оказывает почёт, почитающим Его», и поскольку все вожди пришили к решению о необходимости принесения дара вместе, поэтому и принесли их в один день

В конце главы (7:2-83) перечисляются приношения 12 вождей — глав лагерей, в день освящения жертвенника, после того, как Моше установил Мишкан. Каждый день приносилась одно приношение, так, что освящение жертвенника продолжалось на протяжении 12 дней. После того, как в стихах были перечислены дары каждого вождя по отдельности, в стихах 84-89 приводится общее число даров. О каждом приношении сказано, что оно состояло из: «Одно блюдо серебряное, весом в сто тридцать шекелей, одна серебряная (круглая) кропильница, весом семьдесят шекелей, (исходя из веса) шекеля для посвященного, оба (сосуда) наполнены тонкой мукой, смешанной с елеем, для хлебного приношения. Ложка одна (весом) десять шекелей золотых, наполненная благоуханным воскурением. Бык один молодой, один овен, ягнёнок один первого года — для жертвы всесожжения. Один козёл в очистительную жертву. Для мирной жертвы: два быка, пять овнов, пять козлов, пять ягнят первого года». Это перечисляется 12 раз, как дар каждого вождя.

Комментаторы, с одной стороны, задаются вопросом о смысле перечисления каждого дара по отдельности, тем более это не ясно, так как детали каждого дара абсолютно идентичны, и какая необходимость упоминать каждый по отдельности? А с другой стороны, какой смысл после детального описания каждого по отдельности, ещё раз приводить общее число даров?

Раши (7:84, от имени раби Моше аДаршана) приводит следующее объяснение этому: это нас учит тому, что все освященные предметы обладали одинаковым весом, если их взвешивали по отдельности — они весили одинаково, если же их взвешивали вместе — их совместный вес составлял столько, сколько и должен был составить совместный вес всех предметов.

Рамбан пишет, что он не видит в этом смысла: если это было чудо, то в какая польза была в этом чуде, если же это обыденность, и так происходит всегда при взвешивании, то зачем об этом писать в Торе?

В действительности, по мнению Рамбана, Раши приводит в искажённом виде мидраш (Сифри, Насо, 160), который говорит не о совместном взвешивании даров, а о чистоте золота, которое было использовано для изготовления Храмовых предметов — как до выплавки, так и после выплавки предмета, он весил одинаково, поскольку там не было шлака. Соответственно, кроме того, что это не имеет отношения к теме общей суммы веса даров, можно сделать еще один вывод — это было не чудо, просто для Храмовых предметов использовалось чистейшее золото.

Самому Рамбану кажутся верными другие причины. Прежде всего, исходя из сказанного в мидраш-алаха (Сифри 160) следует, что Всевышний «оказывает почёт, почитающим Его», и поскольку все вожди пришили к решению о необходимости принесения дара вместе, поэтому и принесли их в один день. Однако, поскольку дары должны были быть принесены каждый по отдельности, поэтому невозможно было избежать того, что один будет раньше, а другой позже. Поэтому, порядок предпочтительности дня принесения, был обусловлен, уже существующим порядком очередности расположения лагерей. И тем не менее, каждый по отдельности, был перечислен по имени, с детальным перечислением дара, и дня его принесения. Дабы избежать ситуации, когда у первого было бы подробное перечисление, а об остальных было бы сказано вкратце: «и также сделал каждый в свой день». Поскольку тем самым, было бы сокращено и уважение, оказанное им. Однако, из-за того, что всё же, был тот, кто был перечислен раньше, а другой позже, (хотя и по необходимости), поэтому повторился стих и сказал об общем числе принесённых даров, говоря тем самым, что все они в равной степени, уважаемы Всевышним.

Другая причина этого в том, что, хотя каждому из вождей пришла в голову мысль о том, чтобы принести дар, и чтобы он был именно такого размера (причем идентичного), тем не менее, у каждого из них, была своя причина для этого размера. Например, о Нахшоне говорит мидраш, что он подумал принести «серебряное блюдо», так как числовое значение этой фразы «кеарат кесеф» — 930, — число, соответствующее годам жизни Адам — аРишона. Весом это блюдо было 130 шекелей — соответственно году жизни, когда он создал потомков для продолжения существования мира. И т.д., у каждого были свои мысли на счёт мироздания.

В другом мидраше (Раба 13:13), который в принципе согласен с этой идеей, тем не менее сказано, что у каждого вождя были мысли о будущем каждого колена. У каждого была своя традиция от праотца Якова о том, что произойдёт в каждом колене в будущем, до прихода Машиаха. Начал Нахшон, его дар соответствовал порядку царствования: «блюдо и кропильница» — соответственно двум царям, берущим свое начало от колена Йеуды, которые воцарятся на суше и на море — это Шломо и Машиах. Поэтому принёс круглое «блюдо», как море, окружающее мир. «Весом в 130», поскольку число 3 — символ того, что на 3 день творения Всевышний собрал воду в одно место, и показалась суша. Воду же, при творении, Б-г назвал «ямим» — моря, числовое значение слова составляет 100. А царь Шломо добавил еще одно море, необходимое для устройства Храма, длина его окружности была — 30. Получается, что в числе веса 130 — содержится намёк на моря. «Одна серебряная круглая кропильница» — как мир, подобный шару. «Вес кропильницы 70» — соответствовал 70 наром мира. «Оба полные» — так как принесут им подношение от всех. «Тонкой муки» — здесь игра слов, так как слово «солет» — т.е. тонкая мука, созвучно со словом «амесулаим бепаз» (Эйха 4:2), намёк на то, что они оцениваются как драгоценные камни. «Смешанные с елеем» — так как «имя доброе лучше, чем хорошее масло» (Коэлет 7:1). «Ложка одна (весом) десять золотых, полная благоуханных воскурений» — соответствует десяти поколениям от Переца, и до его потомка — царя Давида, все они были праведниками, наполненными хорошими поступками, как запах воскурений. «Бык один молодой» — соответствует праотцу Аврааму, «один овен» — соответствует Ицхаку, «ягнёнок один» — соответствует Якову, «один козёл в очистительную жертву» — чтобы искупить поступок Йеуды, принесшего отцу рубашку, принадлежащую Йосефу, проданного братьями, смоченную в крови козла, для подтверждения того, что Йосеф погиб. «Для мирной жертвы, быков двух» — соответствует Давиду и Шломо, начавших царскую династию, и которые были праведниками, а царствование их было цельным. «Пять овнов, пять козлов, пять ягнят первого года», здесь перечислено 15 животных мелкого скота — в соответствии с 15 царями, начиная от Рахавама и до Цидкияу, царствовавших один вслед за другим, среди которых были праведники, средние и злодеи. Об этом, в соответствии с мидрашем, думал Нахшон бен Аминадав.

Натанель бен Цуар — другой вождь, который подумал о таком же размере дара, но при этом думал так — по другой причине, как сказано об этом в мидраше (Бамидбар Раба 13:15). Он приносил свой дар во имя Торы, так как этим прославилось его колено — колено Иссахара, славившееся мудростью Торы. Поэтому он принёс серебряное блюдо, так как Тора называется «хлебом» (Притчи 9:5), а хлеб — называется «блюдом» (Шмот 25:29).

Звулун, занимающийся торговлей, трудясь и зарабатывая для того, чтобы Иссахар мог изучать Тору, и который бы в свою очередь, делился бы заслугами за изучение со Звулуном, принес блюдо соответствии с морем, на берегу которого, он вел торговлю. Итак, мы находим в этом мидраше, что у каждого колена была своя причина для своего дара, и его размера. Поэтому в стихах перечислен каждый по отдельности как будто бы не был упомянут другой. В заключение они перечислены все вместе, для того чтобы это послужило намёком на то, что эти мысли пришли им в голову одновременно, и ни один из них не подумал, и не сделал раньше другого.

Итак, по мнению Рамбана, поскольку у каждого были свои намерения в принесении дара, каждый упомянут по отдельности, как будто другой не был упомянут до него. И это несмотря на то, что размер дара у всех был одинаков. «Саба из Слободки» поясняет это тем, что действие определяется намерениями совершающего это действие. И в зависимости от намерений меняется и само действие. Одно и то же действие — становится другим действием, в зависимости от намерений. Поэтому каждый дар написан по отдельности, так как другого такого же — действительно не было. Отсюда следует, что люди делающие, на первый взгляд, одно и то же, на самом деле, в зависимости от намерений, совершают разные поступки.

Выше мы привели вопрос Рамбана, из-за которого он не согласился с Раши, написавшем, что «перечисление было необходимо для того, чтобы научить нас, что все освященные предметы обладали одинаковым весом: если их взвешивали по отдельности — они весили одинаково, если же их взвешивали вместе — их совместный вес составлял столько же, сколько и должно было получиться при совместном взвешивании». Рамбан же написал об этом, что не видит в этом смысла: если это было чудо, то какая польза была в этом чуде? Если же это обыденность, и так происходит всегда при взвешивании, то зачем об этом упоминать в Торе?

«Сифтей хахамим» поясняет сказанное Раши следующим образом: действительно это было чудо, поскольку в обыденной жизни не бывает такого точного веса. Это пришло указать нам, что несмотря на то, что у каждого было свое намерение в принесении дара, тем не менее, поскольку каждый делал это ради Одного Всевышнего, то именно это послужило причиной, что у всех получилось одинаково. Другими словами, если человек делает во имя Всевышнего, то в конце концов у него получается то же, что и у его товарища, действовавшего с такими же чистыми намерениями, хотя они и исходили из разных причин и предпосылок. Таким образом, Раши высказана идея, прямо противоположная утверждению Рамбана: Рамбан утверждал, что в зависимости от намерений, даже внешне одинаковые действия являются разными, а по Раши, действия, сделанные из-за разных причин, но во имя Всевышнего, становятся одинаковыми внешне.

Здесь заключена глубокая мораль. Например, мы молимся, казалось бы, одни и те же молитвы, или совершаем одни и те же заповеди — но это не так, поскольку в зависимости от намерений, вложенных в них, они становятся разными — это другая молитва. И наоборот, мы пытаемся выделится, и сделать то, что выделит нас из общей массы, даже когда мы совершаем совместные действия. Однако, если бы мы действовали ради Всевышнего, а не ради выражения собственного эгоизма, то даже исходя из разных побуждений, мы бы совершали одинаковые действия.


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше