Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

В книге Ваикра (глава Эмор, 23) перечисляются праздники. Среди них упомянуты дни счета омера, начинающиеся со второго дня праздника Песах и продолжающиеся 49 дней, а на пятидесятый день счета, праздник Шавуот. Рамбан (23:36) говорит, что эти дни между Песахом и Шавуотом как «холь амоэд» — «будни праздника» (т.е. полупраздничные дни). Причина этого в том, что во-первых, эти дни перечислены среди праздничных дней, во-вторых, Шавуот — это праздник Дарования Торы, являющийся целью выхода из Египта. И поэтому всегда называют мудрецы праздник Шавуот — «Ацерет», также как в Торе называется восьмой праздничный день Суккот называется «Шмини — ацерет». Он является самостоятельным праздником, а не праздником Суккот, хотя и заканчивает полупраздничные дни праздника Суккот. И точно также как праздник «Шмини — ацерет» предваряют полупраздничные дни, также и праздник Шавуот предваряют полупраздничные дни между ним и Песахом, он же является их конечной целью, также как «Шмини — ацерет», является окончанием Суккот.

Итак, эти дни являются полупраздничными и называются «холь амоэд». Чтобы объяснить значение слова моэд, т.е. праздник, обратимся к другим местам в Торе, где употребляется это слово. Мишкан или переносной Храм в пустыне, назывался так же «Шатёр откровения» или на языке Торы «оэль моэд». Здесь происходило единение с Богом посредством его повелений, высказывающимся в этом месте. В нашем мире есть два параметра: место и время. Таким образом, получается, что местом единения с Богом, являлся «оэль моэд» — шатер откровения, а временем этого единения был «моэд», то есть праздник. Таким образом, что дни счета омера так же должны были бы быть полупраздничными днями, и днями единения с Богом. Однако, эти дни испортились, и вместо этого, стали днями траура.

Как известно от Песаха до Ацерета умирали ученики раби Акивы из-за того, что не проявляли уважения друг к другу (гемора трактат Йевамот 62). Поэтому в эти дни принято соблюдать некоторые траурные обычаи: не праздновать свадьбы, не стричь волосы, не петь, не слушать музыку или играть на музыкальных инструментах. У раби Акивы было 12 тысяч пар, т.е. 24 тысячи, учеников от Гиват и до Антифрас и все они погибли, и не дай Бог, Тора могла бы полностью забыться, если бы не раби Акива, который воспитал уже в старости пятерых новых учеников, с помощью которых Устная Тора была передана дальше. Это пятеро танаев, известные нам из мишны, которые передали устное учение, дошедшее до нашего времени. И если эти пятеро не дали Торе забыться, то как бы выглядела Тора, будь все 24 тысячи живы. Поэтому это дни траура. Следует отметить, что несмотря на то, что на практике эти дни обратились в траурные, тем не менее, они продолжают нести в себе заложенный в них Всевышним потенциал быть днями праздника и радости. Практическим следствием праздничности, заложенной в них, является то, что несмотря на траурность этих дней, если человек сталкивается с необходимостью благословить «шейхияну», и поблагодарить Всевышнего за то, что дожили до этого времени, когда едим новый плод (появляющийся периодами) — человек может произнести это благословление (Мишна брура п.493, п.2). В отличие от трёх недельного периода, с 17 Тамуза до 9 Ава, когда не произносят это благословление, поскольку кроме траурности этих дней, они являются также и днями, предназначенными для несчастий.

Известно, что ученики раби Акивы продолжали умирать на протяжении 33 дней. Есть обычай отсчитывать эти 33 дня с начала счёта омера, и заканчивать траур на 33 день счета, в «Лаг баомер». По мнению Шулхан аруха траур заканчивается только на 34 день с утра, у ашкеназских же евреев принято заканчивать траур на 33 день с утра, в соответствии с мнением Рамо. Это обусловлено их спором о том, когда полностью прекратили умирать: только на 34 день, или же, уже на 33 день.

Есть другой обычай, считающий, что траур начинается не сразу после Песаха, а позже, с наступлением месяца Ияр, и продолжается до праздника Шавуот, таким образом, что начало траура сдвигается, но он также длится 33 дня. Причину этого обычая поясняет автор Мишны бруры (Биур алаха), что умирали на протяжении всех 49 дней счета, за исключением праздничных дней, суббот и ново месечья, так что за вычетом этих дней получается, что они умирали на протяжении 33 дней, распределённых на промежутке 49 дней счета. И приняли на себя соблюдать траур на протяжении 33 дней подряд, начиная с наступления месяца Ияр и до праздника Шавуот, в соотвествии с 33 днями, когда они умирали. Тем не менее, по какой-то причине, также в соответствии и с этим обычаем, разрешено стричься днём в «лаг баомер» (хотя он выпадает на один из этих 33 дней).

Рамо (в примечании на Шулхан арух п.493) пишет, что не только подстригаются в «лаг баомер», но и немного увеличивают в радости, и не говорят в этот день «таханун», поскольку в этот день прекратили умирать. Гаон из Вильно приводит источник этому закону, находя параллель со сказанным в Талмуде (трактат Таанит 30). В мишне сказано, что не было таких праздничных дней для еврейского народа как день пятнадцатого Ава и Йом Кипура. Гемора задаёт вопрос на мишну: почему Йом Кипур праздничный день понятно, так как это день искупления Всевышним грехов и день, когда были даны вторые Скрижали так же ознаменовавшие прощение греха создания золотого тельца, но почему был праздничным днём день пятнадцатого Ава? Гемора приводит несколько пояснений этому. Одно из объяснений этому в том, что в этот день перестали умирать поколение странствующих по пустыне. На протяжении сорока лет странствий по пустыне, 9 числа месяца Ав, каждый год, умирали люди поколения выхода из Египта, в наказание за то, что поверили хуле разведчиков, плохо отзывавшихся о земле Израиль, и поверив им стали плакать. Поэтому 9 Ава, в день возвращения разведчиков, Всевышний в наказание установил днём уже не беспричинного плача, а заслуженного. Поэтому каждый год 9 Ава они вырывали могилы и ложились в них, утром оставшиеся в живых вставали. И так продолжалось 40 лет. На сороковой год 9 Ава никто не умер. Народ удивлялся и думал, что они ошиблись в дате. Но когда наступило полнолуние, т.е. 15 Ава, и убедились, что не сбились со счета, и поняли, что приговор закончился, люди перестали ложиться в могилы и установили этот день праздничным днём. В качестве подтверждения, что этот день праздничный гемора приводит, что все то время пока умирали люди в пустыне Всевышний не разговаривал с Моше с любовью, обращаясь только к нему, но когда перестали умирать Всевышний вновь начал обращаться только к Моше, в чем проявилась особенная приязнь и симпатия к нему.

Итак, Гаон из Вильно нашел параллель между тем, что поколение пустыни перестало умирать и поэтому сделали день 15 Ава праздничным, и тем, что ученики раби Акивы перестали умирать в «лаг баомер», и поэтому принято немного умножать в веселии в этот день.

Однако, не ясно следующее: Раши поясняя эту гемору о поколении пустыни написал, что этот день установлен как праздничный не потому, что перестали умирать, а потому что когда перестали умирать люди того поколения к Моше вернулось особенное обращение Всевышнего с любовью. Таким образом, причиной праздника послужило не окончание смертей, а окончание смертей послужило причиной возвращения обращения Всевышнего к Моше с любовью, и уже это послужило в свою очередь причиной праздничного дня и радости. Но ведь этого не произошло в «лаг баомер»? Получается, что нет никакой связи между этой геморой и законом, сказанным Рамо, что принято увеличивать в радости в этот день, поскольку в этот день перестали умирать. Можно было бы предположить, что Гаон из Вильно не согласен с Раши в причине установления праздничного дня в то время, так как это было не из-за того, что вернулось обращение Всевышнего к Моше с любовью, как поясняет это Раши, а именно из за того, что перестали умирать, и таким образом возникнет параллель между 15 Авом и «лаг баомером», но Гаон из Вильно должен был бы отметить, что это не соответствует комментарию Раши.

Чтобы ответить на этот вопрос необходимо предисловие. О Моше Рабейну сказано (трактат Менахот 29), что когда он поднялся в высоты небесные, он застал Всевышнего, привязывающего коронки к буквам. Моше спросил его: что задерживает тебя от того, чтобы дать Тору? Ведь ты уже все написал, разве чего-то не хватает? Всевышний ответил ему: есть один человек, который будет жить в будущем, через несколько поколений и он будет толковать Тору, тысячи тысяч законов из каждой колючки в коронке над буквами. Моше попросил показать его. Всевышний велел Моше отойти назад. Моше отошел и сел в 8 (а по другой версии в 10) ряд. Увиденное настолько поразило его, что он воскликнул: у Тебя есть такой человек, и Ты даёшь Тору при помощи меня? На что Всевышний ему ответил: молчи, таково моё желание. (см. там более подробно).

Таким образом, получается, что нет никакой другой причины тому, чтобы Тора была дана через Моше Рабейну, кроме того, что таково желание Творца. Но раз Всевышний ему ничего не ответил по существу, значит Моше был прав, и если он прав, то это не должно было пропасть в пустую. И действительно, раби Акива стал человеком, с помощью которого, Устная Тора была передана последующим поколениям, не в таком великолепии как могла бы, при помощи 24 тысяч учеников, не с тысячами тысяч законов, учащихся из коронок над буквами, законов, которых не дошли до нас, а были утеряны, но тем не менее, именно его пятеро учеников передали Устную Тору для последующих поколений. Получается, что Всевышний дал, или точнее передал в века (поскольку дал и ее, с помощью Моше), Устную Тору с помощью раби Акивы, так же как для Письменной Торы был необходим именно Моше Рабейну.

Раби Шимон бар Йохай, один из учеников раби Акивы призывал учить Тору его способами, аргументируя это тем, что его способы это избранные из избраннейших способов изучения Торы раби Акивы (трактат Гитин 67). Другими словами, в нем проявился раби Акива в наиболее совершенном виде.

В «лаг баомер» умер раби Шимон бар Йохай, раскрыв великий свет Торы в книге «Зоар». Поэтому это день радости, когда Всевышний обратился к еврейскому народу с особенной любовью раскрыв особенный свет Устного Учения. Получается, что в этот день перестали умирать ученики раби Акивы, и как следствие этого Всевышний проявился с особенной любовью, открыв свет Торы, что и служит причиной радости в этот день. И в этом смысл параллели, найденной Гаоном из Вильно между 15 Авом и «лаг баомером», что полностью соответствует комментарию Раши. Так как прекратившаяся смерть, послужила причиной обращения Всевышнего с особенной любовью, что в свою очередь послужило причиной возникновения этих праздничных дней. Только 15 Ава вернулось особенное обращение Всевышнего к Моше Рабейну, и продолжила открываться через него Письменная Тора, а в «лаг баомер» вернулось особенное обращение Всевышнего к еврейскому народу, и открылась через раби Шимона, ученика раби Акивы, Устная Тора на высочайшем уровне. Таким образом, несмотря на то, что эти дни, дни счета омера между Песахом и Ацеретом испортились и стали днями траура, а не днями единения со Всевышним и праздничными, когда свет Всевышнего рассеивает тьму и смерть, тем не менее, остался один не испорченный день, день моэда — «лаг баомер».


Йеуда хоть и не был старшим сыном Яакова, тем не менее, именно он был одним из лидеров среди своих братьев. Его имя, как и название колена Йеуды, переросло в название всего еврейского народа и еврейской религии. Йеуда не боялся брать на себя ответственность. В одном из эпизодов Торы описано, как Йеуда смог переломить себя и прилюдно совершить тшуву, раскаяние. Мудрецы говорят, что именно за это он удостоился стать родоначальником царского рода. Читать дальше