Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Сказали древние мудрецы: “В дни Машиаха мир будет отличаться от нынешнего лишь тем, что нееврейские царства не будут господствовать над Израилем” (Брахот 34 б)»Рамбам, Мишнэ Тора, Законы раскаяния 9, 2

Расскажите, пожалуйста, о молитве Мусаф

28 февраля 2017 года, темы: Шмоне эсре, Рош а-Шана, Суббота, Праздники, Рош Ходеш, Мусаф, Еврейская молитва, Рав Натан Агрес

Отложить Отложено

Недавно услышал, что в Субботу к обычным молитвам добавляют еще одну, с чем это связано? И где можно почитать об этой молитве подробнее? Заранее спасибо, Валентин.

Отвечает рав Натан Агрес

Уважаемый Валентин, спасибо за Ваш вопрос!

Действительно в субботу к трем ежедневным молитвам добавляется еще одна. На самом деле дополнительную молитву читают не только по субботам, но и в новомесячья и праздники. Отсюда происходит и её название «Мусаф» — буквально «дополнительная» (от носаф, леосиф — добавочный, добавлять).

Мужи Великого Собрания[1] [период начала Второго Храма] установили молитвы в соответствии с жертвоприношениями[2]. В будни ежедневно приносилась в Храме жертва Тамид (постоянная жертва) — один ягнёнок утром, и один — после полудня. Им соответствуют утренняя молитва — Шахарит, и послеполуденная — Минха. Вечерняя молитва — Арвит — связана с воскурением на жертвеннике различных частей и жира упомянутых жертв, которое совершалось в течение всей ночи.

А в праздничные дни к постоянной жертве добавлялась дополнительная, называемая Мусаф, которая была связана с особой святостью и духовным потенциалом праздников. Ей и соответствует молитва Мусаф.

Жертва Тамид выражала постоянную связь Создателя с творением, а также способствовала усилению этой связи и увеличению потока Небесного изобилия в мир, а приношение Мусаф олицетворяло индивидуальную суть того или иного праздника и было призвано раскрыть особую святость этих дней в душах народа.

Подобие этой молитвы жертвоприношению

Несмотря на то, что все молитвы были установлены в соответствии с жертвами, именно молитва Мусаф подобна самому жертвоприношению в большей степени, чем другие.

Ежедневные молитвы не связаны с жертвоприношением по своему содержанию. Определение обычной молитвы — просьба о милосердии Творца, об удовлетворении наших повседневных нужд.

В то же время молитва Мусаф полностью посвящена самому жертвоприношению и является своего рода его аналогом, как сказано у пророка Ошеа (14:3): «И восполним [недостаток жертвоприношений из] быков нашими устами»[3]. Она включает в себя стихи из Торы, в которых говорится о данном жертвоприношении, а также непосредственную просьбу о благодатном влиянии, связанном с этой жертвой, и мольбу об отстройке Храма и возвращении служения в нём.

Различие в определениях порождает целый ряд практических законов, отличающих молитву Мусаф от всех остальных.

Перечислим некоторые из них.

Мусаф — общественная молитва или индивидуальная

По мнению рабби Эльазара бен Азарии (Мишна, трактат Брахот, 4:7), обязанность молитвы Мусаф лежит исключительно на обществе, т. е. на собрании из как минимум десяти взрослых евреев (называемых цибур или миньян), а не на отдельном человеке. В то время как три постоянные молитвы — являются обязанностью каждого, независимо от того, молится ли он в миньяне или в одиночестве[4]. Суть его концепции заключается в сказанном выше: в отличие от постоянных молитв, молитва Мусаф равноценна самому акту жертвоприношения, а поскольку жертва Мусаф — это жертва общественная, а не индивидуальная, обязанность этой молитвы возлагается только на общество, собранное вместе, а не на его отдельных представителей[5].

Современники рабби Эльазара оспаривали его мнение и считали, что молитва Мусаф, подобно другим, является обязанностью каждого отдельного еврея, и именно так был установлен практический закон[6]. Однако это не значит, что они были не согласны с упомянутым различием, а только считали, что несмотря на это мудрецы возложили обязанность Мусафа и на отдельных людей.

Время этой молитвы

Жертву Мусаф можно было приносить в течение всего дня[7], но реально её приносили между двумя постоянными жертвами, а именно в конце шестого часа дня[8] или немного позже.

В соответствии с этим время молитвы Мусаф наступает сразу же после[9] утренней молитвы Шахарит[10], и не следует запаздывать с ней до конца седьмого часа дня. В любом случае, если не успели помолиться до этого времени — следует молиться на протяжении всего дня до вечера. И даже если уже наступило время полуденной молитвы (с шести с половиной часов), сначала молятся Мусаф, и только потом — Минху[11].

Восполнение пропущенной молитвы

Закон гласит, что если человек ненамеренно пропустил одну из ежедневных молитв, он может восполнить её во время следующей молитвы[12]. Но молитву Мусаф невозможно восполнить[13]. Это также вязано с упомянутым различием: обычные молитвы — это просьба о милосердии Творца, которая в принципе имеет место в любое время, поэтому даже когда основное время данной молитвы уже прошло, есть возможность восполнить её вместе с последующей молитвой. Но молитва Мусаф равносильна самому акту жертвоприношения, и поскольку жертву Мусаф невозможно восполнить по окончании дня, невозможно восполнить и эту молитву[14].

Перед молитвой Мусаф снимают тфилин

В будни во время утренней молитвы Шахарит накладывают тфилин, но в новомесячья и холь а-моэд[15] принято снимать их до молитвы Мусаф.

Это также связано с тем, что сама молитва равносильна жертвоприношению. Тфилин являются знаком союза между народом Израиля и Всевышним. Но по субботам и праздникам тфилин надевать не следует, поскольку сами эти дни свидетельствуют об этом союзе[16]. То же самое верно и в отношении жертвы Мусаф: она выражает святость дня и особую связь Всевышнего с Его народом, поэтому во время этой молитвы нет надобности в знаке тфилин[17].

Должна ли женщина молиться Мусаф

Несмотря на то, что женщины освобождены от исполнения повелительных заповедей[18], связанных с определенными временными рамками[19], мудрецы всё же предписали им ежедневно молиться, поскольку как мужчины, так и женщины в равной степени нуждаются в милосердии Творца[20].

Но молитву Мусаф, по мнению некоторых законодателей, женщины молиться не обязаны, поскольку суть этой молитвы не в просьбе о милосердии, а в напоминании о жертвоприношении, заповедь о котором связана с определенным временем, что не относится к обязанностям женщины[21]. Однако в любом случае женщина может молиться Мусаф, и, согласно обычаю, женщины так и поступают[22].

Структура молитвы Мусаф

В отличие от будничной молитвы Шмонэ-Эсре (что значит «восемнадцать», по числу благословений, входящих в неё[23]), молитва Мусаф, подобно субботним и праздничным молитвам, называется «Тфилат Шева» — «молитвой семи», поскольку состоит только из семи благословений[24].

Три первых и три последних благословения одинаковы для всех молитв и представляют собой своего рода «обрамление» центральной части молитвы[25], а между ними следуют благословения, несущие основное содержание. В будни это перечень различных просьб, а в субботу и праздники — выражение сути и святости данного дня. Говоря в общем, среднее благословение Мусафа включает в себя стихи из Торы о соответствующих жертвоприношениях, а также просьбу об отстройке Храма и возвращении служения в нём, однако помимо этого в этом благословении отражается индивидуальная окраска каждого из возвышенных дней, дарованных Израилю.

Основное содержание различных Мусафов

Новомесячье — Рош Ходеш

Заповедь освящать обновившуюся луну — это первая заповедь, данная народу Израиля. Цикличность обновления луны каждый месяц связана с тайной обновления, с возможностью открыть новый лист в своей жизни, начать новый путь и исправить прошлое. Поэтому ежемесячные жертвоприношения, приносимые в новомесячья, были призваны искупать грехи народа. О сущности этих жертвоприношений и говорится в Мусафе в Рош Ходеш[26]. И это не просто упоминание, у молитвы есть сила и влияние, схожее с влиянием самой жертвы, облегчающее искупление грехов.

Суббота

В субботнем Мусафе говорится о сути седьмого дня, называемого мудрецами «Прообразом мира Грядущего». Семь дней недели являются своего рода микромоделью мировой истории: продолжительность нынешнего мира — шесть тысяч лет, а затем насупит седьмое тысячелетие, когда грубая материальность преобразуется и духовно возвысится, а единая реальность Творца наполнит всё сущее в явной форме. Тогда и насупит этап воздаяния за все испытания этого мира.

Суть субботнего дня выражается также в том, что первые 22 слова этого благословения начинаются с букв еврейского алфавита в обратном порядке — от тав до алеф[27]. Подобный стиль встречается также в утреннем благословении «Йоцер Ор», читаемом перед Крият Шма, но в нём буквы алфавита следуют по порядку, от алеф до тав[28].

Как говорится в каббалистических источниках, Всевышний творил мир посредством букв и их сочетаний. Буквы, следующие по порядку алфавита, отражают процесс творения, начиная от единства Творца (числовое значение буквы алеф — единица[29]) до сложнейшего множества сил и объектов, скрывающих это единство. Это состояние нынешнего мира, в котором реальность Создателя находится в сокрытии, но мир Грядущий, прообразом которого является суббота, — это мир раскрытия, когда, несмотря на всю множественность творения, будет предельно ясно, что всё исходит от единого источника, от одного корня, постоянно питающего древо миров. Поэтому слова благословения Мусаф построены в виде обратного алфавита — от буквы тав — наибольшего множества — до алеф — полного единства!

Праздники

Три праздника — Песах, Шавуот и Суккот — являются единой системой, отражающей рождение и становление еврейского народа. Поэтому благословения Мусаф этих праздников построены по единой схеме, с разницей в упоминаемых жертвоприношениях, различающихся от праздника к празднику.

Песах — «время освобождения», период исхода из Египта, когда наряду с физической свободой от порабощения наш народ удостоился особой духовной свободы, которую не потерял на протяжении всей своей нелегкой истории. Шавуот — «время дарования Торы»; в этом состояла вся суть исхода — из рабов фараона превратиться в рабов Всевышнего, в чем и заключается истинная свобода (поскольку подспудное желание души, частички Всевышнего, состоит только лишь в исполнении Его воли). И наконец Суккот — «время радости», этот праздник отражает непоколебимую связь между Всевышним и еврейским народом, связь, которую невозможно оборвать никаким образом. В конечном итоге эта связь выразится в бесконечном блаженстве еврейских душ в Грядущем мире.

Новолетие — Рош а-Шана

Мусаф Рош а-Шана — самая длинная и, пожалуй, самая красивая и возвышенная молитва из всех остальных молитв. Её основное содержание — страстная мольба еврейского народа о воцарении Всевышнего на земле во всей своей красе и величии.

Дело в том, что начало года (выпадающее по еврейскому календарю на первое число месяца Тишрей) — это начало нового витка в спирали мировой истории. В этот день Господин вселенной проводит своего рода годовой баланс, когда по результатам прошлого года распределяются ресурсы на наступающий год. Поэтому Рош а-Шана — это день всемирного суда.

Творец не оповестил человечество об этом суде, и только своим избранникам Он открыл эту тайну, чтобы они могли должным образом к нему подготовиться. Более того, Всевышний раскрыл евреям, каким образом они смогут выиграть в этом нелёгком процессе: когда человек по своей инициативе принимает на себя иго царства Творца и приводит себя в полную готовность исполнять Высшую волю — это наилучший козырь в его пользу, смягчающий обвинения прокурора.

Акт коронации Всевышнего происходит посредством трубления в шофар (бараний рог); именно так в древности венчали царей и объявляли об их восхождении на трон. Кроме этого, шофар «напоминает» и «пробуждает» заслуги предков, а именно — заклание нашего праотца Ицхака, который был готов принести себя в жертву Творцу, но в конечном итоге вместо него был принесен барашек, а также принятие Торы на горе Синай, сопровождавшееся звуками шофара.

В соответствии с этим Мусаф Рош а-Шана состоит не из семи, а из девяти благословений, т. е. имеет целых три средних благословения: «Малхуёт» — «Воцарение», «Зихронот» — «Поминание», и «Шофарот» — «Трубление в шофар".

В “Малхуёт” мы просим о раскрытии власти Творца во всём мире, подобно тому, как в день Новолетия Он проявляет Себя в качестве Владыки вселенной. В “Зихронот” речь идет о всеобъемлющем провидении Творца — Он осведомлён обо всём, и нет ничего, включая даже самые потайные мысли, что было бы скрыто от Его пристального взора. Принятие ига Творца невозможно без осознания этого момента. Кроме того, мы упоминаем о великом милосердии Всевышнего, который хранит (помнит) заслуги предков ради их потомков. В “Шофарот” непосредственно упоминаются принятие Торы и заклание Ицхака.

Каждое из этих благословений имеет схожую структуру[30]: вступление, в котором раскрывается суть данного благословения[31], затем десять стихов из Танаха[32], относящихся к теме, и концовка, содержащая соответствующие просьбы.

Ещё одно отличие Мусафа Рош а-Шана от других состоит в том, что по ходу повторения молитвы кантором[33] исполняют также заповедь трубления в шофар. И хотя первый раз трубят еще до начала молитвы, порядок трубления повторяется снова по её ходу.

Йом Кипур

Йом Кипур — День Искупления — единственный день в году, когда милосердию Всевышнего практически нет границ. Особый духовный свет, источником которого является Грядущий мир, изливается в этот день на души народа Израиля, очищая их от пагубного воздействия греха и возвышая. В этом и заключается содержание этого Мусафа.

В этот день Первосвященник проводил особую службу в Храме, включающую в себя вход в самое святое место на земле — Кодеш а-Кодашим (Святая Святых Храма) в котором хранился ковчег со Скрижалями Завета. Особые жертвоприношения этого дня также способствовали искуплению и прощению грехов. Поэтому важная часть повторения молитвы кантором посвящена своего рода аналогу храмовой службы, когда сам кантор выступает в роли Первосвященника, а община — в роле коэнов и народа, присутствующих в Храме.

Кдушат Кетер

Еще одна особенность молитвы Мусаф заключается в отрывке, произносимом всей общиной вместе в начале повторения кантором, который называется Кдуша — “Освящение Имени Творца”. В нём мы провозглашаем о невероятной святости Всевышнего и Его абсолютном единстве, наполняющем всё сущее,но вместе с этим непостижимом даже для высших ангелов. Кроме этого мы также просим о раскрытии царства Творца на земле.

Кдушу говорят и в будничных молитвах (утром и после полудня), однако ее формула более сжата, в то время как Кдуша Мусафа — развёрнута и полна. В каббалистических источниках говорится, что ее произнесение имеет особое влияние и способствует различным позитивным духовным процессам по исправлению мира.

В сефардских и хасидских общинах принята формула Кдуши, начинающаяся словами “Корону дадут Тебе, Б-г Всесильный наш, множество ангелов высших вместе с народом Израиля, обитающим в мире нижнем…", которая называется соответственно — “Кдушат Кетер” (кетер — корона, венец)[34]. В ашкеназких общинах была принята другая формула, в которой явно не упоминается корона; тем не менее, и по этому обычаю Кдуша Мусафа называется “Великой Кдушой”[35], а в книге Зоар[36] — “Высшей Кдушой”.

В частности, по субботам и праздникам в Кдуше Мусафа добавляют упоминание первого и последнего стиха из Крият Шма: “Слушай, Израиль, Б-г Всесильный наш — Б-г один”, “Я Б-г, Всесильный ваш”. Это связано с тем, что персидский царь Йозеград, правивший в Вавилоне во времена великого мудреца Рава (вторая половина 3-го века), наложил запрет на чтение Шма. Тогда мудрецы постановили упоминать основные стихи из Шма в Кдуше всех молитв в качестве напоминания об этой заповеди. Чудесным образом жестокий царь был убит, и запрет отменили, а в память об этом избавлении постановили произносить эти стихи в Кдуше молитвы Мусаф[37].

Молитва о дожде и росе

В течение всего года в молитвах[38] упоминаются дожди и роса как главные носители живительной энергии, посылаемой Творцом Свыше. В осенне-зимний период (от Суккота до Песаха) упоминаются дожди, а в весенне-летний (с Песаха до Суккота) — роса. Переход от периода к периоду происходит в молитве Мусаф[39]. В Мусафе следующего сразу после Суккота праздника Шмини Ацерет начинают упоминать дожди, чему предшествует особая молитва кантора о дожде — “Тфилат Гешем”. А в Мусафе первого дня Песаха — переходят на упоминание росы, чему также предваряют особую молитву о росе — “Тфилат а-Таль”.

В заключение

Завершим этот очерк отрывком из молитвы Мусаф на праздники:

“Да будет воля Твоя, Г-сподь, Б-г наш и Б-г отцов наших, Царь милосердный, чтобы вновь смилостивился Ты над нами и над Святыней Твоей — по великому милосердию Твоему — и отстроил ее вскоре, и возвеличил славу ее. Отец наш, Царь наш! Яви нам славу царства Твоего без промедления, явись и вознесись над нами на глазах всего живого. Приблизь наших братьев, рассеянных между народами, и наших братьев разбросанных собери с концов земли, и приведи нас в Сион, город Твой, с ликованием, и в Иерусалим, Твой священный Дом, с вечной радостью!”.

С уважением, Натан Агрес


[1] Великое Собрание — это своего рода расширенный Санедрин, высший законодательный орган, состоявший из 120 величайших мудрецов, в число которых входили также последние пророки Израиля — Хагай, Зхарья и Малахи, а также Мордехай, известный нам из свитка Эстер.

Автор книги “Нефеш а-Хаим”, ученик Виленского Гаона рабби Хаим из Воложина подчеркивает, что для установления молитвы была необходима сила пророчества, поскольку молитва является своего рода аналогом жертвоприношений, т. е. особым духовным каналом, по которому живительная энергия, необходимая для поддержания мира, спускается с Небес на землю. Только обладая пророческим даром, т. е. постижением духовной структуры мироздания, мудрецам удалось составить единую формулу молитвы, способную изо дня в день воссоединять Небеса с землёй и таким образом поддерживать мир.

[2] Трактат Брахот, 26б; Рамбам, Законы Молитвы, 1.

[3] См. Тосфот а-Рош (трактат Брахот, 26а) от имени Рашбама.

[4] В любом случае предпочтительнее молиться в синагоге и в миньяне, поскольку это придаёт молитве особую силу. В какой-то мере есть даже обязанность молиться именно в миньяне (см. Шулхан Арух, Орах Хаим, 90).

[5] “Пней Йеошуа” на Брахот, 30а.

[6] Шулхан Арух, Орах Хаим, 286:2.

[7] Мишна, трактат Брахот, 4:1.

[8] Трактат Псахим, 58а, Тосфот а-Рош на Брахот, 26б.

Здесь и далее имеется в виду не астрономический час (равный 60 мин.), а так называемый “временной”, длительность которого зависит от продолжительности светлого времени суток. Время дня разделяется на двенадцать равных частей, каждая из которых называется “временным” часом. Летом, когда день длиннее, временной час удлиняется, а зимой — укорачивается. В любом случае полдень всегда выпадает на конец шестого временного часа.

Законодатели разошлись во мнениях по поводу точного определения интервала светлого времени суток: согласно Маген Авраам — это время от первой зари (алот а-шахар) до выхода звёзд, а по мнению Агра — от восхода до захода солнца. Именно это мнение считается основным, однако многие устрожают согласно первому мнению, в особенности в том, что касается заповеди Крият Шма, которую следует прочесть утром до окончания трех первых временных часов (конец времени молитвы Шахарит — до четырёх часов).

[9] Однако постфактум, даже если помолились Мусаф до утренней молитвы — заповедь считается исполненной (Шулхан Арух, там).

[10] Во все дни, когда молятся Мусаф, проводится общественное чтение свитка Торы в синагоге, и только после этого молятся Мусаф. Однако тот, кто молится в одиночестве, может молиться Мусаф сразу же после Шахарит. А при вынужденных обстоятельствах и всё общество в целом имеет право помолиться Мусаф до чтения Торы.

[11] Шулхан Арух, Орах Хаим, 286:4. Это касается общественной молитвы (в которой участвуют как минимум десять человек), а насчет того, кто молится в одиночестве, есть разные мнения (см. Шулхан Арух с Мишна Брура там). Однако Арух а-Шульхан (286:17) пишет, что согласно распространённому обычаю, даже в одиночестве следует молиться Мусаф до Минхи. А в книге “Каф а-Хаим” (286:36) сказано, что так следует поступать согласно тайному учению Каббалы.

[12] Шулхан Арух, Орах Хаим, 108:4. Например, если не помолился Шахарит и уже наступило время Минхи — молится Минху, и сразу же после неё — еще одну молитву Шмонэ-Эсре для восполнения Шахарит. Пропустил Минху и насупил вечер — молится Арвит и после неё — Минху. Пропустил Арвит и насупило утро — молится Шахарит, и после неё — Арвит.

[13] Шулхан Арух, Орах Хаим, 286:1.

[14] Мишна Брура, там же.

[15] Так называются полупраздничные дни праздников Песах и Суккот. Существует спор по поводу обязанности накладывать тфилин в холь а-моэд. В Земле Израиля обычай их не накладывать, но во многих общинах диаспоры тфилин надевают (по мнению Мишны Бруры (31:8) — без благословения).

[16] Шулхан Арух, Орах Хаим, 31:1.

[17] Меири на Моэд Катан, 19а, Мишна Брура, 423:10.

[18] Но запреты, даже те, что связаны с определенным временем [к примеру, запрет квасного в Песах или запрет еды в Йом Кипур и т. п.], относятся к женщинам в той же мере, что и к мужчинам.

[19] Трактат Кидушин, 29а.

[20] Мишна Брура, 106:4. Однако это касается только утренней и послеполуденной молитвы, а не вечерней (там же).

[21] Цлах на Брахот, 26а. См. также респонсы рабби Акивы Эйгера (р. 9), Мишна Брура, 106:4.

[22] Рабби Акива Эйгер (респонс 9), “Каф а-Хаим”, 286:7.

[23] В такой форме она была изначально составлена Мужами Великого Собрания, однако в более поздний период (уже после разрушения Второго Храма) мудрецы добавили к ней еще одно благословение, суть которого — просьба избавить еврейский народ от пагубного влияния различных вероотступников. Именно в тот период начало распространяться и набирать силу христианство, главной целью которого было обратить в свою веру еврейский народ.

Тем не менее, название молитвы — «Шмонэ-Эсре” — осталось неизменным.

[24] За исключением Мусафа на Рош а-Шана (Новолетие), который состоит из девяти благословений (см. ниже).

[25] Три первых — это восхваления Творца, призванные укрепить в сознании человека понимание всемогущества Творца, а три последние — благодарность за уже полученное благо и просьба сохранить его.

[26] Когда новомесячье выпадает на субботу (Шабат Рош Ходеш), используется особая формула благословения Мусаф, сочетающая в себе содержание двух этих дней и начинающаяся словами «Ты создал…".

[27]''תכנת שבת רצית קרבנותיה… אז''

[28] ''אל ברוך גדול דעה…''

[29] У каждой буквы еврейского алфавита есть своё числовое значение, называемое на иврите гиматрия. Использование цифр для выражения чисел — явление относительно новое, пришедшее к евреям от других народов, в прошлом же все числа писались соответствующими буквами.

[30] В начале благословения “Малхуёт” упоминаются также жертвоприношения Рош а-Шана, как и в другие праздники.

[31] Важно заметить, что формулы этих вступлений не являются произведением Мужей Великого Собрания, а были составлены гораздо позже в Вавилонии главой того поколения Равом (3-ий век).

[32] Три из Торы, три из Писаний, и Три из Пророков, и в заключение — один из Торы.

[33] А есть общины, в которых принято трубить в шофар по ходу молитвы, произносимой всем обществом шёпотом (до повторения кантора).

[34] Рабби Давид Абудраам (Законы и обычаи молитвы) приводит, что числовое значение слова кетер (כתר) равно числовому значению фразы “Б-г царствует, Б-г царствовал, Б-г будет царствовать во веки веков” (ה' מלך ה' מלך ה' ימלוך לעולם ועד), выражающей абсолютную власть Творца на протяжении всей мировой истории.

[35] Тур, Орах Хаим, 281.

[36] Глава Ваякель, 205б.

[37] Бейт Йосеф (Орах Хаим, 423) от имени Гаонов.

[38] Во втором благословение мы прославляем Всевышнего за благо дождей, а в девятом — просим о дожде и росе.

[39] Шулхан Арух, Орах Хаим, 114:1.

Материалы по теме


Тора содержит учение Б-га о морали и Его воззрение на этот мир. Тора была дана еврейскому народу на горе Синай; это событие означало рождение народа Израиля как нации, обладающей определенной целью. Поэтому Тору можно назвать конституцией еврейского народа. Читать дальше