Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Катастрофа и возвышение через страдание

Глава 1. Прелюдия

Каждое поколение поражено своим видом близорукости. Однако еврейский народ в течение трех тысячелетий имел пророков и мудрецов, которые прозревали дали и ощущали подводные течения в различных смутных событиях своего времени.

Поколение, живущее после Катастрофы, по праву называют осиротевшим. Катастрофа уничтожила не только шесть миллионов еврейских жизней, но и несчетное количество мудрецов Торы, которые были глазами народа. Это заставляет нас, слепых, наощупь искать ответы на множество вопросов.

И все-таки надежда есть всегда. Лидеры Торы прошлых лет оставили нам свои записи. Они фиксируют события; в них содержатся универсальные принципы, пригодные для всех времен и стран. В большинстве случаев замечания мудрецов адресованы будущему, их советы как будто специально предназначены нашему осиротевшему поколению, которому необходимо найти смысл в безумии своего времени.

Пророки и мудрецы не только предвидели и предсказали наши страдания, но и понимали их лучше нас. Поэтому у нас есть благоприятная возможность вникнуть в их слова, понять заложенные в них принципы и объединить их в цельную конструкцию, которая станет основой для понимания настоящего.

В качестве подтверждения вспомним слова наших мудрецов, записанные в Гемаре6:

«Мир рассчитан на 6.000 лет:2.000 лет пустоты и бесформенности (тоу вавоу); 2.000 лет Торы и 2.000 лет (известных как) Ямот Амашиах, эра (дословно “дни”) Машиаха».

В этой фразе наши мудрецы предлагают нам четкую концепцию для понимания мировой истории . Третий период — 2.000 Ямот Амашиах — относится к нашему времени, которое мы сейчас пытаемся осмыслить.

Мы живем в 5756 году. Итак, 1756 лет из этого 2.000-летнего периода уже прошли, а Машиах так и не пришел. Почему же он все-таки может быть назван «эрой Ма-шиаха»?

Простейшим ответом, как объясняет Гемара, является тот, что 2.000-летняя эра Ямот Амашиах — это период, подготовляющий появление Машиаха, который возвестит приход нового мира. Но его появление зависит от критерия, которого мы еще не достигли.

Парадоксально, что эти 1.756 года были временем беспримерного страдания и наиболее жестокого преследования евреев. Наступление эры Машиаха, когда всеобщий мир станет катализатором для более углубленного постижения Ашема, сходно с процессом деторождения. Время, предшествующее рождению этой эры, называется хевлей Машиах (дословно: «родовые муки Машиаха»). Как неразрывна связь между родовыми муками и рождением ребенка, так же неразрывна связь между страданием и искуплением, между почти 2000-летним периодом изгнания и появлением Машиаха. Изучение этой связи существенно для понимания нашего времени.

Четыре сына

Каждый Песах мы читаем в Агаде о четырех сыновьях: умном (хахам), дурном (раша), простодушном (там) и сыне, который даже не знает как задать вопрос (эйно йодэа лишоль). Этих четырех сыновей можно разделить на две пары: умный и простодушный сыновья; дурной сын и тот, кто не знает, как спросить. Агада сообщает нам подробно, что первая пара задает вопрос «как быть евреем», вторая же спрашивает, «почему» они евреи.

Наше поколение ведет себя подобно второй паре: большинство евреев либо враждебны по отношению к своему наследию, либо невежественны. Те, кто настроен враждебно, задает вопросы для того, чтобы дать рациональное объяснение своему антагонизму и оправдать его, в то время как невежественные даже не утруждают себя вопросами. Агада говорит нам, что отец должен взять на себя инициативу разговора с этими двумя сыновьями.

Последние 80 лет приносят нам почти непрекращающиеся страдания — Первая и Вторая мировые войны, война 1948 года, Синайская война. Шестидневная война, война Йом Кипур и совсем недавняя война в Персидском заливе. Эти события дополняются внутренними распрями и духовным отчуждением. Все происшедшее является ясным ответом на незаданный вопрос. Начнем же беседу. Когда вопрос задан правильно, всегда можно найти правильный ответ.

Глава 2. Вопрос

Для непосвященных страдания ассоциируются с грехом. Некоторые предполагают, что таким образом люди расплачиваются за неправедные поступки, что если люди страдают, значит они плохие или отвергнуты Ашемом. Однако это не так.

Это верно, что Ашем создал мир, в котором вознаграждается добро и карается зло. Но было бы явным преувеличением предполагать, что в этом мире страдание является результатом каких-то неверных поступков. Зачастую «наказание не соответствует преступлению», оно много страшнее. А в иных случаях зло и вовсе остается безнаказанным. Так что страдание — это нечто большее, чем просто награда или наказание.

Истина заключается в том, что страдание является предпосылкой для достижения любой ценности в жизни.

Рождению младенца предшествуют девять месяцев беременности, а затем родовые муки (а потом вы еще должны вырастить ребенка). Если вы хотите заработать деньги, вам придется от многого отказаться и основательно потрудиться: «В поте своего лица ты будешь есть свой хлеб» . Царь Давид сказал: «Сеют со слезами, но жать будут в радости»9 .

Другими словами: чем больше слез пролито во время сева, тем больше радости и песен во время жатвы.

Все ценное в этом мире достигается через страдания10. Это особенно очевидно на примере еврейского народа. Ни одна нация не имела такой истории, полной страданий. Но беспримерные страдания евреев напрямую связаны с ожиданием обещанного величия. Впервые эта связь упоминается в Торе, в «Завете между разделенными частями»11 , когда Ашем сказал Аврааму, что тот будет иметь потомство, которое станет избранным народом Ашема, народом Израиля. Он сказал Аврааму:

«…Знай, что твои потомки будут пришельцами в чужой земле. Их поработят и будут угнетать 400 лет» (Берешит 15:13).

Это заявление приобретает особый смысл при рассмотрении египетского изгнания («чужая земля», где дети Авраама 400 лет были в рабстве): оно стало предтечей всех четырех будущих изгнаний — вавилонского (Бавель), персидского (Мадай-Парас), греческого (Яван) и римского (Эдом)12.

Перед египетским изгнанием Ашем приказал Аврааму принести в жертву четыре вида животных, чтобы скрепить «Завет между ними». Мидраш трактует этот эпизод как намек на четыре изгнания .

Таким образом, обещание особых взаимоотношений евреев с Ашемом связано с Его повелением об изгнании и угнетении «в чужой земле», и, следовательно, страдания — это нечто большее, чем фрагмент из истории еврейского народа. Это основа его формирования, неотъемлемая часть его существования, непосредственно связанная с обещанными в будущем благами.

Поэтому ошибочно рассматривать страдания евреев как доказательство того, что они не являются навечно избранным народом или что Ашем вовсе не управляет миром. Напротив, страдания еврейского народа более, чем что-либо другое, убеждают нас в противоположном: евреи, без сомнения, являются избранной нацией, а Ашем по-прежнему правит миром. Чем еще, как неотменяемым Б-жественным декретом, можно объяснить такое явление, как антисемитизм, — иррациональную, неуничтожимую ненависть к евреям, которая сопутствует им во все времена и среди всех народов. Что помогает евреям переносить страдания? Невероятная сага о еврейском народе подтверждает, что его положение в этом мире уникально. Еврейские страдания — оборотная сторона избранности, и это так же верно, как и то, что (как ни странно это звучит) предки евреев сами избрали для своих потомков путь страдания.

Прежде чем двигаться дальше, давайте исследуем источники, повествующие о том, как три верных пастыря Израиля: Авраам, Яаков и Моше — сознательно избрали страдание для своих потомков.

Просьба Авраама

В «Завете между рассеченными телами» Ашем обещал престарелому бездетному Аврааму, что его потомство будет так же многочисленно, как звезды на небе. Тора свидетельствует, что Авраам поверил Ашему, который счел его веру признаком праведности (цедака) . Однако сразу же после этого Авраам подверг сомнению обещание Всевышнего. Он спросил:

«Как я узнаю, что мои дети унаследуют обещанную Тобой землю?» (Берешит 15:8).

В ответ на этот вопрос Ашем сказал:

«…Знай, что твои потомки будут пришельцами в чужой земле. Их поработят и будут угнетать 400 лет, после чего они выйдут с большим имуществом» (Берешит 15:13—14).

Из ответа Ашема мы видим, что история изгнания евреев была предрешена. Если вопрос Авраама был ошибкой и указывал на недостаток веры в обещание Ашема, мы можем сделать вывод, что осуждение детей Авраама на изгнание было наказанием.

Однако вопрос Авраама не был ошибкой (см. вопрос 9 в приложении). Это подтверждается утверждением, предшествующим вопросу: «И он (Авраам) верил в Ашема…» Ашем Сам заявил о вере Авраама. Из этого мы можем заключить, что слова Авраама, несмотря ни на что, не отражают недостатка веры.

Почему же Ашем приговорил детей Авраама к изгнанию?

Впоследствии мы постараемся дать ответ на этот вопрос. А пока мы можем сделать вывод, что в страданиях Он видел пользу для них.

Можно даже утверждать, что Авраам желал страдания для своих детей: ведь он не умоляет Ашема отменить Свое решение, как он поступил позже, узнав о предстоящем разрушении Сдома. Это подтверждает и Мидраш, где говорится о том, как Ашем предложил Аврааму выбрать для своих детей между изгнанием и Геиномом. После долгих размышлений Авраам выбирает изгнание . Он знал, что для его потомков страдание не будет вечным. Напротив, оно, в конечном итоге, обернется благом. Поэтому он выбирает для них страдание.

Просьба Якова

Подобный случай произошел и с нашим предком Яаковом, который увидел во сне лестницу, соединяющую землю с небом: ангелы восходили и сходили по ней16. Анализируя этот эпизод, Мидраш17 дает один из основных уроков еврейской истории. Он говорит, о том, что ангелы, поднимавшиеся и спускавшиеся по лестнице, символизируют народы, которые будут притеснять израильтян в предстоящих изгнаниях. Яаков увидел ангела Вавилона, который поднялся на 70 ступенек и упал, затем ангела Персии, который поднялся на 52 ступеньки и упал, затем ангела Греции, преодолевшего 180 ступенек, но тоже упавшего. Последним был представитель Эдома — Рима. Он продолжал подниматься, пока не пропал из виду. (Ступени символизируют годы, проведенные в каждом изгнании. Годы бесконечного римского изгнания трудно передать соответствующим количеством ступеней: ведь оно длится около 2.000 лет).

Затем Мидраш приводит диалог между Ашемом и Яаковом.

Когда Яаков увидел свой сон (ангелов, символизирующих будущие изгнания для его потомков), то очень встревожился. «Возможно ли, что ангел Рима (Эдома) никогда не упадет?» — спросил он.

Ашем ответил ему: «Не бойся. Мой слуга Яаков. Даже если он поднимется и усядется рядом со Мной, Я сброшу его вниз». Об этом говорит Писание (Овадия 1:4): «Если ты (Эдом) поднимешься, как орел, и совьешь гнездо свое среди звезд, то и оттуда Ашем низвергнет тебя».

Затем Ашем велит Яакову, как и ангелам, взойти по лестнице. Тот испугался: «Они поднимались, но в конце концов падали; может, и со мной будет то же самое?»

Ашем сказал ему: «Не бойся. Если ты поднимешься, то никогда не упадешь».

Однако Яаков подверг сомнению обещание Ашема, повествует Мидраш, и не рискнул выполнить это повеление. Ашем сказал ему: «Если бы ты поверил мне и взошел по лестнице, то никогда бы не упал. Но поскольку ты подверг сомнению Мое обещание и не стал подниматься, то твои дети будут угнетаться четырьмя народами, среди которых они будут жить в изгнании». Когда Яаков услышал это, он пришел в ужас. «Значит дети будут страдать вечно?» — спросил он.

«Нет. Издали Я буду помогать тебе», — т.е. даже если вы будете рассеяны по самым дальним землям, то и оттуда Я соберу вас» (см. вопрос 10 в Приложении).

Из Мидраша мы узнаем: когда Яаков услышал, что страдание его детей не будет вечным, то у него не было жалоб или сожалений. Он примирился с приговором.

Моше

Мудрецы повествуют нам о том, что если бы Моше было позволено войти в Землю Израиля, он построил бы там вечный Храм, и мир достиг бы конечного совершенства19 (и тогда не было бы необходимости в еврейском изгнании). Но когда Ашем приказал Моше обратиться к скале, чтобы та чудесным образом дала воду, он вместо этого ударил в скалу жезлом. Тогда Ашем сказал:

«…За то, что ты не поверил Мне, дабы явить Мою святость перед людьми, тебе не будет позволено войти в Землю Израиля» (Бемидбар 20:12).

Этот единственный проступок Моше, о котором говорится в Торе, кажется несущественным. Наверное, поэтому нам странно, что из-за этого Моше пришлось вознести 515 молитв, чтобы ему было позволено войти в Святую Землю, но Ашем приказывает Моше прекратить моления, иначе Ему придется исполнить эту просьбу ° .

И Моше прекратил молиться. Он отказался от возможности заслужить милость Ашема, так как понял: разрешение вступить в Землю Израиля повлечет за собой возведение Храма, а это не станет для людей благом, потому что они еще к этому не готовы.

Итак, мы можем сделать вывод, что Авраам, Яаков и Моше отвергли легкий путь для своих потомков. Они сочли, что страдание будет более благотворным для них, так как оно не отдаляет, а сближает евреев с Ашемом, повышает ценность их особых отношений. Оно превращает еврейский народ в ам сегула — избранный народ.

Почему Ашем явно запрограммировал свой народ на страдания, почему эта направленность особого Провидения Ашема способствует близости Его отношений с еврейским народом?

Это сложный вопрос. Для того, чтобы ответить на него, сделаем небольшое отступление.

Глава 3. Взаимоотношения Любви

Тора широко употребляет антропоморфизмы, т.е. говорит о деяниях Ашема на языке людей21 .

Для того, чтобы помочь нам понять власть Всевышнего, она приводит конкретные аналогии из материального мира.

Например, когда Тора использует выражение «рука Ашема» — это не означает, что у Него есть рука из плоти и крови, как у человеческого существа. Она имеет в виду влияние воли Ашема на какое-то событие. А когда Писание наделяет Ашема определенным чувством, мы не должны считать, что оно нам полностью понятно. Люди несовершенны, духовно слабы, и наши самые возвышенные чувства полны изъянов. Поэтому мы не можем приписывать Ашему подобных несовершенных человеческих мыслей и поступков. Однако Тора говорит, что Ашем любит и ненавидит (например, «Я любил Яакова, но Я ненавидел Эсава…»22).

Попытаемся понять, как Ашем общается с нами и всем миром.

Для примера давайте проанализируем приведенный выше антропоморфизм, что Ашем любит Яакова, но ненавидит Эсава. Ашем любит безграничной любовью все Свои создания. Доказательством служит то, что Он создает мир, хотя Сам Он в этом не нуждается. Таким образом, сотворение мира — акт совершенного альтруизма; Он создал мир, подарил его людям и продолжает заботиться о нем, ничего не требуя взамен для Себя.

Итак, Ашем любит всех Своих чад.

Однако Тора повторяет нам снова и снова, что Ашем питает особую любовь к людям, которые чтут заповеди Торы, соблюдают Его заветы.

«С ранних лет Израиля Я любил его …» (Ошеа 11:1)

«Слово Ашема к Израилю… Я любил тебя. Я люблю Яакова …» (Малахи1:1—2)

Ашем так сильно любит народ Израиля, что «ненавидит Эсава».

Почему Он его «ненавидит»? Потому что Эсав ненавидит Израиль, ненавидит Яакова. А Ашем ненавидит любого, кто ненавидит тех , кого Он любит.

Это является для нас уроком. Мы должны осознавать, что несмотря на то, что Ашем выше человеческих эмоций, Он любит народ Израиля. Мы можем сказать это с уверенностью. Он выделяет евреев так, как не выделяет никого другого. И тот, кто отрицает это выделение, вызывает гнев Ашема23 .

Два вида отношений любви

Ашем любит еврейский народ. Эта любовь в Торе выражается двумя видами отношений любви. С одной стороны, Ашем — это отец. Писание называет народ Израиля — «чада Ашема»24, «сыны Живого Б-га»25 и «Мой первенец»2 .

И в то же время отношения Израиля с Ашемом уподобляются супружеским27. «Ты скажешь Мне: “Мой супруг …” и Я навеки обручусь с тобой»28 . В Шир Аширим отношение Израиля к Ашему описывается как страстное томление, подобное стремлению жениха и невесты друг к другу. В этой метафоре дарование Торы на горе Синай сравнивается с брачной церемонией между Ашемом и Израилем (мы будем говорить об этом в следующей главе).

Для того чтобы уяснить себе эти два вида взаимоотношений — родителя и ребенка, мужа и жены — мы должны понять, что наше отношение к Ашему может иметь две основы: веру (эмуна) и знание (даат).

Вера

Ни один из нас не может «знать», что его родители действительно являются таковыми. Если в один прекрасный день вам скажут, что вы — приемный ребенок, вы не сможете это опровергнуть. В соответствии с еврейским законом, если два кашерных свидетеля утверждают, что некто является приемным ребенком, это считается доказанным.

Мы просто «верим»: наш отец — это наш отец и наша мать — это наша мать. Это не эмпирическое знание: мы не осознавали этого, когда появлялись на свет. Поэтому отношение ребенка к родителям основано на вере, и до тех пор, пока она не подвергается сомнению, связь между ними — сильнейшая из возможных связей: ведь от ребенка нельзя отречься. Родители никогда серьезно не скажут ребенку: «Я с тобой развожусь, отныне ты — не мое дитя».

Знание

Второй вид любовной связи — брачные отношения; они основаны на чистом знании, но не на вере. Оба партнера знают, желают друг друга и сознательно вступают в брак.

Эти узы крепче, чем отношения родителя и ребенка, потому что не могут быть оспорены: никто не может придти и заявить, что ваш супруг не является вашим супругом. Вы оба встретились под хулой в достаточно взрослом состоянии. Но супружеские отношения, в отличие от отношений детей и родителей, могут закончиться разводом. И муж, и жена могут сказать: «Я не желаю больше оставаться твоим супругом».

Двойные отношения

Ашем возвестил, что еврейский народ, дети Израиля, являются Его детьми. Мы «верим» в это, потому что так сказано в Торе. Однако наше восприятие Торы основано не только на вере. Если бы ничего, кроме веры, не поддерживало наше отношение к Торе, тогда вся религия была бы «верой, построенной на вере», — воздушным замком.

Поэтому Ашем вручил свою Тору через не подлежащее обсуждению знание. Сначала он предсказал Моше Десять египетских казней, которые затем наслал на эту страну. После этого Он чудесным образом вывел евреев из Египта, раздвинув воды Красного моря и потопив армию фараона. Затем наступает кульминация — Откровение на горе Синай. Его испытали одновременно миллионы людей. Каждому еврею, всем нашим предкам открылся Ашем. Это было знание, основанное на жизненном опыте.

Очень важно то, что Десять египетских казней. Исход евреев из Египта и Откровение на горе Синай сообщили народу Израиля веру в то, что он избран для особых взаимоотношений с Б-гом. Израиль, подобно невесте, добровольно соединился с Ашемом и дал Ему клятву на верность. Писание свидетельствует: «Я (Ашем) помню преданность твоей (Израиля) юности, твою любовь, подобную любви невесты, когда ты последовал за Мной в пустыню, в бесплодную, опустошенную землю» .

Если установлено, что получение Торы народом Израиля основано на знании, подобно тому, как невеста знает, за кого выходит замуж, содержание Торы, утверждающее в числе прочего, что евреи являются детьми Ашема, не может быть оспорено.

Другими словами, раз вручение Торы основано на знании, — значит, все, что касается веры, все, что мы читаем в Торе, имеет надежный фундамент.

Таким образом, еврей имеет двойное преимущество: знание и веру. Его отношения с Ашемом подобны супружеским, и поэтому не могут быть подвергнуты сомнению, и в то же время они подобны отношениям ребенка и родителя и, как последние, никогда не могут быть разорваны,

каким плохим бы ни было дитя. Давайте теперь сделаем шаг вперед и попытаемся рассмотреть эти отношения, основанные на любви (сыновней и супружеской) в несколько иной форме: в образах пророка (нави) и мудреца (хахам).

Пророк и Мудрец

Главные свойства пророка и мудреца — это, соответственно, вера и знание. Пророчество — дар Ашема, действующий вне пределов и возможностей самого совершенного человеческого существа. Ашем дарует пророку способность видеть полную картину какого-то события независимо от его человеческих возможностей.

Что касается знаний мудреца, то они достигаются человеческими способностями и усилиями. (Конечно, мудрец так же, как и пророк, в конечном итоге получает свою проницательность от Ашема. Однако проницательность мудреца прямо пропорциональна способностям, дарованным ему Ашемом, и тем усилиям, которые прилагает он сам для постижения мудрости.)

Гемара говорит нам: «Мудрец имеет преимущество перед пророком» . Это значит, что знания, достигнутые собственными усилиями, ценнее знаний, полученных через пророчество. Несмотря на то, что количественно пророчество дает возможность человеку увидеть больше, чем он может постичь своим умом, все, что постигается через собственную мудрость, — качественно ценнее. То, что эти знания приобретаются благодаря личным способностям, заставляет нас больше ценить их31.

Однако каждый подход имеет свои положительные и отрицательные стороны. То, что увидит пророк, не имеет пределов, поскольку видение ему дано Всевышним. В этом преимущество пророка. Более того, он может сразу охватить всю картину в целом. Ему не надо собирать ее по частям, как это делает мудрец.

Отрицательная сторона в том, что видение длится один миг, а затем пропадает. Представьте себе, что вы в музее любуетесь произведением искусства: пока смотрите на него, вы им наслаждаетесь, но, уходя, не можете забрать его собой. И наслаждение исчезает. Несомненным недостатком пророчества является и то, что пророк далеко не всегда может правильно передать послание. Творцом является не он, видение ему даруется. Поэтому оно не укореняется так глубоко, как мудрость, достигнутая собственным трудом, и, следовательно, воздействие пророчества не всегда долговечно.

Однако и мудрец имеет свои слабые стороны. Он, в отличие от пророка, не обладает удивительной способностью проникновения в мудрость Создателя. Но у мудреца есть и преимущество. Постигнутое не может быть у него отобрано. Хотя он и не постигает мудрость с качеством и масштабностью пророка, но зато мудрость, постигнутая им, становится частью его самого.

Конечно, в идеале хотелось бы обладать мудростью и пророка, и мудреца. И нашим величайшим пророкам была дана мудрость мудрецов, а наши величайшие мудрецы имели сверхъестественный дар предвидения.

Такое соотношение существует и на национальном уровне. Ашем пожелал, чтобы Его народ обладал обоими видами мудрости, поэтому и даровал ему два вида познания:2000 лет Торы (через пророчества) и 2000 лет эры Машиаха, (через мудрость, разум мудреца).

Подготовка пути для мудреца

В сжатом виде 2000-летний период Торы можно представить на примере Поколения Пустыни. Оно пережило чудесный Исход евреев из Египта, ему было суждено увидеть, как раздвинулись воды Красного моря, ему была дарована Тора на горе Синай; оно получало май в течение 40 лет, проведенных в пустыне, и было свидетелем других неоспоримых чудес. За это оно и было названо Поколением Познания. Оно познавало Ашема на собственном жизненном опыте, поэтому им не надо было принимать на веру слова Моше или кого-то другого .

Основа этих чудес — Откровение Ашема на горе Синай. Миллионам людей одновременно было дано видение,

включившее в себя все: кто есть Ашем, кто есть они — еврейский народ, какова их миссия, их судьба и т.д. Явление Ашема было как вспышка света. Все узнали Его и услышали Его слова.

Как пишет раби Иегуда Алеви в своем классическом труде Кузари, при переходе через Красное море и на горе Синай еврейский народ достиг такого же уровня пророчества, каким обладал Моше. И, по словам Мидраша, даже простые служанки видели строение высших миров более ясно, чем пророк Ехезкель33 . Все, как один, были посвящены в тайны, достигнув пророческого уровня. Но они не обладали (как мы объясним впоследствии) естественной мудростью и тем знанием, которое приобретается с ее помощью. И поэтому Ашем предназначил 2000-летний период, эру Машиаха для того, чтобы дать еврейскому народу возможность собственным трудом постичь Тору. Для этого все, полученное евреями за 2000 лет Торы, должно было быть уничтожено.

Так и произошло.

В дополнение к ликвидации еврейского правления и социальной инфраструктуры в земле Иеуды (Иудее) был разрушен Иерусалимский Храм — пророчество свершилось. С разрушением Храма и страны исчезли прежние устои национального характера Израиля, погибло все, что составляло величие его славных дней. На такой ноте началась 2000-летняя эра Машиаха.

Предшествующие 2000 лет Торы были как одна яркая вспышка пророческого озарения. Но мгновение пролетело. Опыт познания закончился. Назначение следующих 2000 лет, включающих и наши дни, — вновь овладеть этими знаниями, как это делает мудрец; развить их в соответствии с нашими личными способностями и возможностями.

Итак, начало этого 2000-летия совпадает с редактированием Мишны группой мудрецов, известных под именем танаев. За эпохой танаев последовала эпоха амораев. Танаи и амораи упорядочили и отредактировали Гемару — цельную систему Устного Учения. Этот монументальный труд лег в основу всего 2000-летнего периода постижения мудрости.

Конечно, не амораи и танаи были создателями Гемары. Прежде всего, они постарались сохранить устное предание в том виде, в каком оно существовало со времени дарования Торы. Но, кроме того, был дан запас времени, чтобы возвратить, посредством использования природной мудрости, часть традиции, которая со временем стала забываться.

Мудрец самостоятельно постигает то, что пророку дается извне. И делает он это в духовном вакууме изгнания, но именно этот вакуум и создает для него возможность использования природной мудрости.

В этом смысл страданий еврейского народа последних 1756 лет. Уничтожение всего, что ранее было священным, преследовало определенную цель: проложить путь для Израиля, который достигнет высокого положения благодаря личным усилиям и принесенным жертвам; Израиля, который будет обладать достоинствами не только пророка, но и мудреца.

Представители каждой эпохи

Архетипом пророка являлся Моше. «Нет пророка, подобного Моше» — он наш учитель. Поэтому Тора была передана через него, и 2000 лет Торы характеризуются им, лидером этой эпохи. Подобным лидером (Ребе) эпохи Машиаха является раби Акива.

Раби Акива — представитель поколения, жившего в те времена, когда во мраке галута начал меркнуть свет Торы. Он был одним из десяти мудрецов-мучеников, казненных римлянами. Раби Акива — потомок нечестивого военачальника Сисеры35 . До 40 лет он был необразованным евреем и враждебно относился к Торе и мудрецам. Ничего не получив от своих предков, раби Акива начинал с нуля. Он стал учиться и постепенно возвысился настолько, что сделался светилом Торы, выдающимся мудрецом всех времен. Мидраш рассказывает, что, в конце концов, раби Акива достиг таких высот, что когда Моше пророчески увидел его величие, он просил Ашема именно раби Акиве передать его, Моше, миссию!36 Моше понял, что раби Акива является его аналогом: Моше олицетворял пророческую мудрость, раби Акива — человеческую.

Древние знания в современном мире

Последние поколения эры Машиаха, как и раби Акива, должны начинать с нуля. Все, существовавшее до них, уничтожено, и поэтому им суждено стать наиболее страдающим и осиротевшим поколением. Они должны вновь обрести Ашема и доказать свою приверженность Ему. Завершающее поколение самостоятельно достигнет тех знаний, которые были даны сынам Израиля на горе Синай.

Подтверждением этому тезису служит расцвет наук в наше время. Например, сегодня мы имеем возможность продемонстрировать Б-жественное совершенство Торы при помощи компьютеров, помогающих отыскать скрытые «коды»37 .

Существование кодов впервые в наше время было обнаружено раби Михоэлом Дов Вейсманделем, благословенна память праведника. Они представляют собой слова и целые фразы, составляющиеся из букв Торы, которые следуют в тексте с определенным постоянным интервалом (например, каждая 50-я буква). Эти коды, наложенные друг на друга, существуют в пределах привычно читаемого текста. И помогают расшифровать информацию не только об имевших место событиях древности, но и о грядущих событиях, вплоть до наших дней38 .

Эти коды как ажурный орнамент вплетены в сложный рисунок 3300-летнего текста. Вероятность того, что любой из кодов оказался в тексте случайно, ничтожна мала. Один ведущий специалист по компьютерам, который после участия в исследованиях кодов стал соблюдать заповеди Торы, охарактеризовал ее так: «Легче поверить в то, что десять шимпанзе, оставленные наедине с компьютером, напишут трагедию Шекспира».

Открытие в области естественных наук внесли гигантский вклад в подтверждение существования Творца, хоть это и противоречит верованиям масс. Даже ведущий эволюционист профессор Джорж Уолд не в состоянии объяснить, каким образом случайность может быть ответственной за невероятную сложность изучаемых им объектов. Например, он пишет39 :

«Органические молекулы образуют огромную, внушительную массу, бесконечно разнообразную, ставящую в тупик любого своей сложностью. Без них нельзя себе представить никакой живой организм. Для того чтобы понять, как он создается, мы должны, прежде всего, объяснить, как взаимодействуют такие сложные молекулы. И это только начало. Чтобы создать живой организм, требуется не только разнообразие этих субстанций в адекватном количестве и правильных пропорциях, но также и правильное их расположение. Структура здесь имеет такое же значение, как и композиция.

Самая сложная машина, изобретенная человеком, к примеру электронный мозг, детская игра по сравнению с живым организмом. Особенно важно то, что здесь сложность существует уже на микроуровне, на молекулярном уровне, на уровне составляющих молекулы».

Чем больше мы приближаемся к концу, тем больше приоткрывается клапан естественной мудрости. Давным-давно Зоар предсказал40:

«В 600-х годах шестого тысячелетия (т.е. 5600 году или 1840 году н.э. ворота сверхъестественного высшего знания откроются наряду с источниками познания снизу».

Этот период примерно совпадает с промышленной революцией. И хотя человечество имеет свободу выбора использовать достижения науки для добра или зла, и не смотря на то, что в целом XIX, век прошел под знаменем отрицания Ашема, знания, как никогда раньше, наступают на всех фронтах.

И не случайно. Это необходимая предпосылка к эпохе Машиаха. Каждая крупица знания, первоначально пришедшая в мир через Синайское откровение и пророчества, делается доступной теперь благодаря естественным каналам. Наш век, наше время бросают нам вызов: вновь открыть эти знания, добыть их из-под земли, развить путем самостоятельного поиска.

Поэтому мы становимся свидетелями движения тшувы, беспримерного возвращения к еврейским корням молодых людей из тех семей и общественных слоев, которые ранее были настроены враждебно ко всем ценностям Торы. Что привело их обратно? Коды, наука, логика — одним словом, «знание». И их потребность в знании укрепляет основы того, что ранее создано верой. Эта мысль сформулирована у Ишайи: «[Тогда] вся земля будет наполнена знаниями о Ашеме»41. Все, что ранее передавалось только через веру, станет понятным благодаря знанию, т.е. будет «наполнено» им. Пустота образуется, когда дающий дает, но получающий не получает полностью. Это пустота создана Ашемом, т.к. Он чудесным образом дает нам знания свыше. Мы не прикладываем к этому никаких усилий. Но, как сказал пророк, пустота однажды будет «заполнена» знанием, полученным снизу, т.е. стараниями человека обрести естественную мудрость.

Этот процесс порождает энтузиазм, который мы наблюдаем у тех, кто вернулся к вере. Как пишет Рамбам:

«Чем больше узнаешь Ашема, тем сильнее ты Его любишь» . И действительно, у сегодняшнего поколения любовь к Ашему преобладает над страхом перед Ним. Все, в чем оно нуждается, — это знание. Когда соблюдение Торы идет только от веры и пророчества, отношения с Ашемом основываются, главным образом, на страхе перед Ним. Однако, как замечает Рамбам, чем ближе мы подходим к знанию, тем большую роль приобретает любовь к Ашему.

Ответ

Теперь подошло время получить обстоятельный ответ на уже заданный вопрос: «Что дает страдание вообще и еврейское в частности?» Чем оно является для нас — ясно, но что мы получаем взамен?

2000-летняя эра страдания дана евреям для самостоятельного достижения того, что было даровано им в течение 2000 лет Торы. На Синае Ашем сказал:

«Анохи— Ашем Элокеха…» Я — Ашем, Твой Б-г…» (Шмот20:2).

Анохи (Я) — сильнее выражает сущность самости, чем сходное ани. Величайшее Откровение Ашема, какое мир когда-либо видел, имели место. И это Откровение открывается и характеризуется словом Анохи.

Дальше в Торе Ашем говорит:

«Анохи астир эт падай». Я (анохи) непременно сокрою Свое лицо» (Дварим31:18).

Этот стих, относящийся к эпохе Машиаха, говорит нам, что хотя наступит время, когда проявления Ашема будут скрыты от нас, но, тем не менее. Его Анохи, Его Сущность будет присутствовать. Это звучит так, как будто Ашем говорит: «Мое анохи скроется во мраке изгнания 2000-летнего периода ямот Амашиах». Однако даже там, в кромешной тьме, оно как всегда будет с нами, и тот, кто его ищет, сможет найти».

Если бы первоначальный дар Ашема — наследие двух тысячелетий Торы не было отобрано у нас, не было бы никакого шанса вновь овладеть Торой, благодаря нашим собственным усилиям. Поэтому, если эпоха Торы включала в себя чудеса, пророчества и близость к Ашему, наше время — время попыток вновь обрести Тору — наполнено препятствиями, мраком и изгнанием. И это объясняет, почему Ашем скрывается от нас: Он наблюдает со стороны и страстно желает нам успеха. Однако для нашей же собственной пользы Он воздерживается от вмешательства. Кульминация 2000-летнего периода Торы, пришлась на его начало, на время Моше и Поколения Пустыни;

кульминация 2000-летия Машиаха придется на конец этого периода, когда Машиах придет. В то время как 2000 лет Торы раскрыли величие Ашема, 2000 лет Машиаха продемонстрируют величие еврейского народа, его преданность раскрытию анохи Ашема даже в кромешной тьме галута.

Авраам и сам страдал безмерно. Он много лет находился в заточении за свою веру, а затем был брошен в огненную печь, откуда Ашем чудесным образом спас его. Он был вынужден покинуть родину и отослать из дома сына и мать своего ребенка. Ему дважды приходилось выдавать свою жену за сестру, спасая свою и ее жизнь. Он был одинок в своей вере среди язычников, а в конце жизни, повинуясь приказу Ашема, Авраам должен был принести в жертву сына, рождения которого он ждал 100 лет. Но, несмотря на все испытания, Авраам никогда не роптал. Наоборот, его любовь к Ашему только возрастала после каждого испытания, потому что Авраам знал страдания ведут к духовному возвышению43.

И для своих детей Авраам избрал страдание, чтобы они самостоятельно достигли духовных высот, а это возможно только в страдании и устранении опор, которые поддерживают менее сильных людей. Поэтому Авраам не просил изменить судьбу своих потомков, когда Ашем возвестил ему, что те будут страдать 400 лет в «чужой земле», а затем их ждут еще четыре изгнания. Он верил, что изгнание, в конечном счете, выявит в них самое лучшее44.

Последние 2000 лет эры изгнания — это капля, падающая в бездонную пропасть. Блуждая в поисках ответа, мы начинаем больше ценить то, что имели. Чем глубже мы погружаемся в кромешную тьму, чем больше сгущается тьма, тем сильнее мы стремимся к лучам света, которые однажды озарят наш путь наперекор нашим страданиям.

Когда мы вернем все, что потеряли однажды, мы станем совершенны, а наша Тора станет совершенной Торой. Из ребенка мы превратимся в возлюбленную супругу, имеющую со своим возлюбленным более тесную связь, чем у ребенка с родителями. И такой финал — окончательное взросление Израиля, выявление его истинной сущности — оправдает каждую каплю страданий.

Применяя к личности

Обрисованный нами подход содержит все элементы, которые могут помочь индивидууму преодолеть свои невзгоды. Есть много общего между страданиями общества и личности. Когда мы поймем, что трагедии, постигшие еврейский народ, являются благом, то сможем с этой же позиции оценить и личную ситуацию. Отождествление своих страданий со страданиями других — важнейший шаг к собственному возрождению.

Остановись и подумай

Безусловно, даже обладая знанием, сделать это нелегко. Естественной реакцией человека на боль и страдание является вопрос: «Почему? За что?» И, если вы не находите ответа, то и само это «Почему?» причиняет боль. И тогда вы обращаетесь к «транквилизаторам» разного рода.

Некоторые ищут утешения в спиртном и становятся алкоголиками. Другие, забывая обо всем на свете, с головой уходят в работу. Третьи находят свои, не менее пагубные способы отвлечься. Но обезболивание не есть лечение. Когда на нас обрушивается неожиданный удар, первый шаг к настоящему выздоровлению — понять, что он послан для того, чтобы мы смогли остановиться и подумать.

Остановись и подумай.

Ашем может все. Если мы говорим о Том, Кто создал и атом, и далекие звезды. Кто дал нам разум и знает наши сокровенные мысли , тогда мы говорим о Том, Кто может все. Что-то меньшее — это не Ашем.

Конечно, Ашем может избавить нас от страданий или предотвратить их. Почему же тогда Он позволяет нам страдать?

Для нашего же блага.

Когда Ашем повелел Аврааму принести в жертву Ицхака — это было испытание, сокрушающее величайшее человеческое существо. Но Творец не посылает человеку испытания, которого тот не способен выдержать. Ашем знал, что Аврааму оно по плечу.

Но если Ашем знал, что Авраам выдержит испытание, зачем же Он сделал это? Для его блага, для того, чтобы открыть всему миру праведность души Авраама. Как замечает Рамбан: «Испытание является благом для того, кто ему подвергается»45 .

Ашем испытывает только праведников. Страдание выявляет скрытые в человеческом сердце грандиозные силы, показывает его величие, и только праведники достойны испытания. Нечестивые обычно не страдают. А если и страдают, то из-за краха карьеры, потери власти, престижа и неисполнения желаний. Их страдания — это ничто иное, как расплата, наказание за содеянное.

«Когда порочные (и их пороки) распространяются как трава, то лишь для того, чтобы быть вырванными с корнем навсегда»46. Те радости и удовольствия, тот успех, который выпадает на долю нечестивых, является просто частью их наказания. Они получают полное вознаграждение за те немногочисленные добрые дела, которые совершили. Но когда по счету выплачено, в финале их неминуемо настигает наказание.

Если же страдают праведные, им воздается. Их духовный «банковский счет» увеличивается день ото дня, с процентами. Выплата может произойти и в будущем, но таким образом, что «прибыль» будет вечной.

Ашем может помочь страдающему, может облегчить муки в любой момент. Но и страдание является формой его помощи, улучшающей даже хорошего человека.

Если человек остановится и подумает, то поймет, что страдание исходит от Ашема. Осознав это, мы преодолеем наиболее трудный барьер. Боль может остаться, но чувство фатальной обреченности исчезнет. Обратитесь к нему, чтобы он облегчил Ваши страдания или избавил Вас от них, — главное — обратитесь к Ашему и помните, что страдание дается нам не напрасно.

с разрешения издательства «Швут Ами»


Пророк Моше, незадолго до своей смерти, обращается к народу Израиля с напутственной речью. Эта речь продолжалась месяц и неделю — с первого Швата по седьмое Адара — и составила пятую книгу Пятикнижия, книгу Дварим («Речи»).

Начиная с этой недельной главы, Моше вспоминает ключевые события Исхода и 40-летних странствий, напоминает евреям о важности соблюдения заповедей и союза со Всевышним, дает еврейскому народу напутствие на будущие.

Читать дальше