Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Кто уважаем? Тот, кто уважает других, как сказано: “Ибо к тем, кто относится ко Мне с уважением, отнесусь Я с уважением, а те, кто позорит Меня, посрамлены будут”»Пиркей Авот, 4, 1
Тема

Страдания

Страдания — это крайне неприятные, мучительные, тягостные ощущения — как телесные, так и душевные, — которым подвержены все живые существа. Мудрецы говорят, что страданиями в этом мире мы заслуживаем Мир Грядущий. Другие два дара Вс-вышнего еврейскому народу: Тору и Землю Израиля — мы тоже можем получить лишь ценой страданий. Бывает, что праведники страдают, а злодеи благоденствуют.

Оглавление

Мир этот и мир грядущий [↑]

В чем причина наших страданий? Об этом так или иначе задумывается каждый человек. Этот вопрос во многом проясняется, когда мы понимаем суть соотношения этого мира и грядущего. Сказали наши мудрецы: «Этот мир похож на прихожую, а грядущий мир — на дворцовый зал». Всё, что делает человек, он делает ради достижения цели, к которой стремится.

Если эта цель очень важна для него, он трудится с большим желанием, даже если эта работа тяжела. Как сказано в Торе о Яакове: «…и работал… и были (эти годы) в глазах его как несколько дней из-за любви его». Однако цель всего творения и цель этого мира — грядущий мир.

Весь смысл этого мира в том, что он — лишь передняя, прихожая перед грядущим миром, а не самостоятельный мир, имеющий собственную ценность. Весь этот мир и всё, с чем мы сталкиваемся в нём, что происходит с нами, понадобится нам, лишь когда мы войдём в грядущий мир. Всё, что мы восприняли, что оставило след в нашей душе, и всё, что нам удалось постичь, — всё это измерено и взвешено с абсолютной точностью и имеет ровно столько ценности, чтобы удостоиться жизни в грядущем мире.

Поэтому страдания этого мира — это не что иное, как «помощь Небес»: страданиями Вс-вышний помогает нам приблизиться к Нему. Вс-вышний дает нам возможность ощутить, что жизнь грядущего мира даётся нам по справедливости, он является наградой за добрые дела, за нашу борьбу с собственным дурным началом. В таком случае дар будет много более приятным, ведь мы его заслужили, он по праву наш.

«Дерех А-Шем» учит, что нам нельзя есть «хлеб позора». Бесплатное удовольствие в этом мире должно восприниматься как унижение. Наша обязанность — строить себя и радоваться своим достижениям, результатам своего труда. Наш труд и страдания здесь, на земле, образуют те кирпичики, из которых будет складываться наше счастье в Мире Грядущем. Таков единственный путь к счастью в нашем мире: надо только помнить, что все происходящее здесь, это подготовка к тому, что мы будем испытывать там, после земной жизни.

Если человек достойно выдерживает страдания, выпавшие на его долю, его душа очищается и обогащается. Муки заставляют человека заглянуть в самого себя, отказаться от бренных забот и сконцентрироваться на вечных ценностях.

Страдания за Тору и за Землю Израиля [↑]

Рабби Шимон бар Йохай учит, что Б-г дал Израилю три бесценных дара, но получить их можно только путем жертв и лишений. Дары эти — Тора, Эрец Исраэль и мир грядущий. О том, что полагается страдать за Эрец Исраэль, говорится в стихе: «…как наставляет человек сына своего, так Б-г твой наставляет тебя… (когда) ведет (Он) тебя в землю хорошую» (Дварим 8:5).

Когда еврейский народ платит страданиями за право владеть Святой Землей, он, как утверждает Маарша, вкладывает в нее свои силы. Иначе материальное и духовное изобилие земли избаловало бы людей и толкнуло бы на бунт против Вс-вышнего. Дальше Тора говорит: «Берегись, чтобы ты не забыл Б-га твоего, … когда будешь есть и насытишься, и дома хорошие построишь… то надменным станет сердце твое, и забудешь Б-га твоего» (Дварим 8:11-14).

Кроме того, Б-г заставляет нас страдать, чтобы испытать нашу искренность и преданность Ему. Какова степень нашей любви к Вс-вышнему? Какую цену мы готовы заплатить? Сколько трудностей и лишений готовы мы вынести ради возможности жить в Эрец Исраэль? Так Б-г как бы отделяет тех, кто ценит, в первую очередь, святость и духовность, от тех, кто предпочитает материальные удобства и изобилие.

История еврейского народа в стране Израиля — это история самопожертвования во имя Б-га и Торы. Если евреи процветали, то только благодаря своей безоглядной преданности Вс-вышнему; если же страдали, то из-за своей непокорности Ему. Спросил Авраам Вс-вышнего: «Откуда узнаю я, что унаследую ее (Эрец Исраэль)?» (Берешит 15:8). Тем самым он просил Вс-вышнего показать, какая заслуга дает его потомкам право вступить во владение землей. Б-г ответил, что этими заслугами будут жертвы: либо жертвоприношения в Храме, либо готовность евреев к самопожертвованию.

В войне за Эрец Исраэль Йеошуа вместе со всем народом проявил высший патриотизм и самопожертвование. Каждый еврей был готов умереть за землю, данную им Всемогущим. То же самое произошло во время второй волны заселения Израиля, когда Эзра собрал вавилонских изгнанников и повел их на родину, вопреки опасностям и невзгодам. Именно готовность вернуться в Эрец Исраэль и одолеть все препятствия пробудили в людях глубокую и прочную любовь к родной земле.

Всякий, кто стремится жить в Эрец Исраэль, должен быть готов к страданиям. Несмотря ни на что, надо оставаться верным и преданным слугой Творца. Что бы ни случилось с человеком, Б-г не лишит его Своей милости и доброты. Жить в Израиле — большая честь, и тяготы лишь укрепляют любовь к этой земле.

«Пребывание в Израиле — настолько высокая честь, — пишет автор книги Сэфер Харедим, — что даже в тяжелые времена мы обязаны радоваться возможности и праву страдать в Святой Земле. Вот почему Тора соединяет рассказ об Амалеке, главном враге еврейского народа на протяжение всей его истории, с отрывком, говорящем о вступлении в Эрец Исраэль (Дварим, конец 25-ой главы). Источник страданий как раз и заключается в извечной войне с Амалеком, которую должен вести каждый еврей в каждом поколении. Еще на заре нашей истории Амалек пытался не пустить нас в Святую Землю; он и сегодня не отказался от своих замыслов».

Рамбан — о страданиях [↑]

Рамбан посвятил несколько глав своего труда «Врата Воздаяния» объяснению причин страданий в этом мире. Приводя слова мудрецов Талмуда (Брахот 5а), Рамбан говорит, что причину страданий человек должен искать в своих грешных поступках или в недостаточном изучении Торы. «Но если он проверил и убедился, что не пренебрегал Торой, — пусть знает, что это страдания, вызванные любовью (к нему Творца), как сказано: “Ибо кого Ашем любит, того наставляет” (Мишлей 3:12)».

Страданиями, вызванными любовью, наделяет Вс-вышний только праведников, и эти страдания приходят к нему, чтобы даровать ему полную награду в будущем мире. Они приходят в качестве наказания за немногие грехи, совершенные праведником нечаянно или по забывчивости.

Когда существовал Храм, можно было очиститься от нечаянного греха путем жертвоприношения. В наши дни, когда Храма нет, Вс-вышний посылает праведникам страдания, чтобы ими смыть невольные прегрешения и, искупив себя страданиями, обрести чистоту для будущего мира.

Рамбам упоминает еще один вид страданий. Сказано (Арахин 16б): «В доме учения раби Ишмаэля говорили: “Тот, кто прожил сорок дней без страданий, получил (в этом мире) всю свою награду”». «Страданиями» здесь называются обычные неприятности, которые случаются с каждым человеком: трудности в делах, головная боль, утомление. В ту же категорию входят совсем незначительные ситуации: сшили одежду, а она не подходит; надел платье задом наперед; сунул руку в карман, чтобы достать три монетки, а сумел ухватить только две. От таких страданий избавлены бывают только окончательные грешники, которые в обречены на Геином, а в этом мире получают награду за все их заслуги.

Известно, что существуют страдания для испытания, например, когда Б-г испытал Авраама и велел ему принесли в жертву его любимого сына Ицхака. Рамбан объясняет, что Святой, благословен Он, подвергает испытанию не всякого человека, но только своих праведников, как сказано: «Ашем испытывает праведника» (Теилим 11:5). И такое испытание — благо для человека, а не возмездие и не несчастье. Ибо Он испытывает того, о ком известно, что он выйдет с миром из этого испытания, чтобы увеличить его награду.

Праведник, которому плохо, и грешник, которому хорошо [↑]

Читаем в «Пиркей Авот» (4:19): «Раби Янай говорит: “Нет в наших руках ни благоденствия злодеев, ни страданий праведников”. Выражение “Нет в наших руках” означает, что мы не в состоянии постичь этого. Почему бывает так, что злодей удостаивается счастливой жизни, полной наслаждений, а хороший человек страдает от горестей и бед?

У человека совершенной веры такие вопросы не возникают: он знает, что не нам расследовать суды Творца. И так как Он — Судья, а мы всего лишь люди, то осмелимся ли помыслить, что малым нашим разумом сможем понять глубины судов Благословенного.

Рамбан пишет: Как для праведников существует много путей искупления, так есть несколько путей, возможных для нечестивцев. Есть нечестивцы, истребление которых откладывается, чтобы даровать им награду за немногие добрые дела.

Есть и такие, которым даруется жизнь и покой за добро, содеянное их отцами, как сказано по поводу царя Йеу: “За то, что ты сделал добро, совершив праведное в Моих глазах, …твои сыновья до четвертого поколения будут восседать на троне Израиля” (II Мелахим 10:30).

И есть такие, которым продлевается жизнь до полного их раскаяния, как это было с царем Менаше (II Диврей аямим 33:12-16).

Бывает, что покой одних нечестивцев дается как испытание для других нечестивцев: посмотрят они на страдания праведников и благоденствие злодеев — и еще больше утвердятся в своих пороках, “убедившись”, что “Б-г несправедлив”.

Рамхаль пишет в Дерех а-Шем, что Б-г смотрит на весь еврейский народ как на одного человека, и бывает, что праведники страдают из-за действий плохих людей. Страдания немногих праведников засчитываются как страдания многих людей более низкого уровня. Бывает, что страдания посылаются праведникам ради спасения всего поколения. А сам праведник поднимается на такой высокий уровень, которого без этого страдания не достиг бы.

Сказано в трактате Брахот (), что Моше задавал Вс-вышнему вопрос о праведниках и злодеях, и Вс-вышний ему ответил: “Праведник, которому хорошо, — совершенный праведник. Праведник, которому плохо, — это праведник, не достигший совершенства. Грешник, которому хорошо, — обычный грешник. Грешник, которому плохо, — законченный грешник”».

Рамбан разъясняет: в этом мире с праведника взыскивают за его немногие грехи, чтобы совершенно очистить его, а грешника награждают за его немногие добрые дела, чтобы он лишился доли в будущем мире. Но в Гемаре приводится и другое объяснение (там же): «Праведник, которому хорошо, — праведник, сын праведника; праведник, которому плохо, — праведник, сын нечестивца и т.д.»

И, казалось бы, все становится понятно, но тут Гемара приводит берайту от имени раби Меира, согласно которой тайна высшего правосудия не была открыта Моше, и пути Провидения недоступны пониманию человека. Подлинные пружины событий скрыты от нас. И тем не менее, добавляет Рамбан, несмотря на это сокрытие, существует сокровенное понимание, врученное знатокам Торы и кабалы, которое передается из уст в уста достойным ученикам.

Можно ли избежать страданий? [↑]

Рабейну Йона пишет в своей книге Шаарэй Тшува, что добром и правдой искупится грех. Здесь речь идёт о ситуации, когда человек изменил своё поведение и сделал настоящую тшуву, но когда-то в прошлом сознательно совершал нарушения, за которые полагается смертная казнь или карет. Например, за сознательное нарушение субботы полагается и карет, и смертная казнь, за нарушение запрета нидакарет. Сказано, что тшува (раскаяние) и Йом-Кипур частично искупают такой грех, но полное прощение возможно только после страданий, которые Б-г посылает человеку.

В этом случае хесед — добро, которое этот человек делает, может «сэкономить» страдания. И сказано: цдака тациль ми-маветцдака спасает от смерти — тем более, от страданий. Если у человека есть материальные возможности, то он может давать цдаку деньгами, а если с деньгами плохо, он может лично делать хесед: навещать больного, ободрять человека в беде, ухаживать за престарелым и т.д.

Можно избежать страдания, усердно изучая Тору. Мидраш говорит: если человек изучал до нарушения одну главу — пусть теперь учит две, изучал один раздел — пусть учит два, изучал один лист Гемары — пусть учит два.

Тора спасает от страданий по двум «направлениям». С одной стороны, труд, напряжение и преодоление трудностей при изучении Торы (человек приезжает издалека, напрягается, чтобы понять, преодолевает усталость) «экономят» другие страдания. Но самое главное: Тора сама по себе — очень сильное лекарство «широкого профиля». Могучая сила Торы спасает от страданий.

Выводить материалы