Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Надо произносить благословения на дурную и добрую весть. Но ведь мы оцениваем вести субъективно!

Темы: Страдание, Радость, Будущий мир, Вера и упование, Благословение, Добро и Зло, Зеев Урман

Отложить Отложено

Шалом, уважаемый Раввин! У меня возник следующий вопрос относительно благословения на добрую и плохую весть. Все, что с нами происходит в жизни, — происходит по воле Творца, и любые события, происходящие с нами, являются частью Б-жественного замысла и мудро вплетены в общую структуру мироздания. В свете этого наши сегодняшние суждения о плохой или хорошей новости представляются субъективными, поскольку мы не всегда знаем, проявляется ли в них Мера суда или Мера милосердия Вс-вышнего. Можно привести множество примеров того, как человек воспринимает новость как плохую, а уже через некоторое время понимает, что то, что случилось, — к добру, и наоборот. Мой вопрос в следующем: почему мы произносим браху (благословение) в соответствии с нашей субъективной оценкой новости как хорошей или плохой, а не одну браху на любую новость (например, благодарение за то, что Творец дает нам знак или направляет нас)? Заранее благодарен Вам за помощь. С уважением, Юрий

Отвечает рав Зеев Урман

Здравствуйте, Юрий.

Действительно, одним из основных принципов еврейского мировоззрения является положение об абсолютной справедливости Творца: всё, что творит Милосердный, к добру Он творит, говорим мы, и ничего дурного не может быть порождено Источником Добра. Следовательно, все, что происходит в этом мире, начиная с нашей личной судьбы и заканчивая событиями мирового масштаба, является проявлением милосердия явного либо милосердия сокрытого, даже если воспринимается нами как абсолютная трагедия. Например, не дай Б-г, нелепая, внезапная смерть близкого и дорогого нам человека в самом расцвете сил. Или ужасная несправедливость, жестокость, предательство со стороны тех, кому мы сделали много добра! И, конечно же, бесчисленные беды и катастрофы, постигшие еврейский народ на протяжении его истории…

На страницах этого сайта уже не раз упоминалось, что человек — это духовность, заключенная в плен материального тела, и именно свою духовную составляющую приходит он исправлять в этот мир, порой в ущерб составляющей материальной. Если мы осознаем это, нам станет легче понять, как болезни, несчастья и даже трагедии могут одновременно являться добром и проявлением Высшей Справедливости.

Но, тем не менее, благословение А-Тов вэ-а-Мейтив («Благой и Творящий благо») мы произносим только на добро явное, приносящее нам ощущение радости и душевного умиротворения. Именно об этом говорится в трактате Псохим Вавилонского Талмуда (лист 50):

Сказал раби Аха бар-Ханина: Будущий мир не подобен этому миру. В этом мире, услышав добрые вести, мы говорим: «Благословен Всевышний, Благой и Творящий благо», а услышав дурные вести, говорим: «Благословен Судья Праведный» (Барух Даян а-Эмет). Но в будущем мире и на добрую, и на дурную весть мы скажем: «Благословен Всевышний, Благой и Творящий благо».

В чем различие между нашими благословениями в этом мире и благословениями в мире Грядущем? Ведь если мы верим в то, что всё — добро и нет в мире ничего, кроме добра, почему бы нам, действительно, не произносить на любую весть «Благой и Творящий благо»?

Многим из нас уже приходилось слышать о Нахуме Иш Гамзу (перевод слов гам зу — «и это тоже»). Такое имя он получил благодаря одной своей заслуге: даже на самую дурную весть он произносил: Гам зу лэ-това — «И это тоже к добру». Ему как никому другому удалось постичь добро, скрытое за оболочкой зла, и увидеть, что целью всего происходящего с нами является наше исправление. Но, говорят наши святые учителя, даже Нахум Иш Гамзу не имел права, услышав дурную весть, произносить благословение «Благой и Творящий благо». Он, как и все, должен был произносить «Судья Праведный», поскольку даже ему при получении дурной вести не удавалось избежать ощущения страдания и горечи (хотя бы в малой степени).

Из сказанного следует важное правило. В благословениях, которые мы произносим на различные события, определяющую роль играет именно наше эмоциональное восприятие, наши чувства — то, что в Вашем вопросе как раз и было названо «субъективной оценкой». Это восприятие определяет и вид благословения, и намеренье, с которым мы должны произнести его.

Какое эмоциональное переживание лежит в основе благословений-благодарностей, в частности, «Благой и Творящий благо»? Тора определяет это таким ёмким выражением, как итпаалут а-лев. Восхищение, сердечный восторг, радостное изумление — чувства, которые порождают естественное желание выразить Всевышнему благодарность за проявленное милосердие.

В благословении «Судья Праведный», в свою очередь, определяющим переживанием будет душевное потрясение, вызванное дурной вестью, потрясение, которое должно привести нас к смирению перед волей Всевышнего, к принятию Его строгого суда. И — как сильное эмоциональное переживание обязывает нас произнести соответствующее благословение, так и отсутствие или недостаток этой составляющей может освободить нас от этой обязанности.

Так, например, Мишна Брура (225, 1) пишет: «Если мы не видели друга на протяжении целого месяца, то при встрече обязаны произнести Шеэхеяну (т.е. “Благословен Ты, Г-сподь, Царь вселенной, Который даровал нам жизнь, поддерживал ее в нас и дал дожить до времени этого”). Если же на протяжении этого времени мы получили от него письмо или кто-то сообщил нам о его благополучии, то произносить благословение не нужно, согласно правилу: если есть сомнение, нужно ли произносить благословение, закон облегчают (т.е. благословение не произносят)». Почему получение письма или сообщение о том, что с другом всё в порядке, порождает сомнение: надо ли произносить браху? Ведь, в конце концов, мы целый месяц или даже больше не встречались! Потому что радость встречи после получения сообщения всё-таки уже не настолько сильна, как могла бы быть, если бы мы не получили от него никакой весточки! Теряем часть радости — теряем благословение.

Вернёмся к Вашему вопросу. В час испытания, когда мы, не дай Б-г, теряем близкого человека, узнаём о тяжелой болезни, несём серьёзный материальный ущерб, наше сердце, признаемся друг другу, не испытывает радости, не переполняется чувством благодарности за проявленное к нам милосердие. Ощущение боли — естественное свойство человеческой души, ведь даже Авраам скорбел и оплакивал смерть Сары. В тяжелых ситуациях Всевышний не требует от нас проявления бурной радости, Он ждёт от нас другой духовной работы. В главе Шмини рассказано, как повёл себя Аарон, когда узнал о гибели своих сыновей Надава и Авигу: Ва-идом Аарон («И умолк Аарон» — Ваикра 10, 3). Слово дмама обозначает не просто молчание, оно означает полнейшее безмолвие! Мидраш объясняет: Аарон удостоился великих наград только за то, что молча и смиренно принял «приговор» Всевышнего. Из поведения Аарона ясно: при получении дурной вести следует постараться, не впадая в отчаянье, крепче верить в абсолютную справедливость Всевышнего, принять Его волю. Результатом нашей духовной работы должно стать благословение «Судья Праведный», произнесенное с большой внутренней сосредоточенностью.

В этом мире сокрытия лика Всевышнего нам не дано увидеть истинные духовные причины происходящего. В мире, где всё ещё есть место страданию и горечи, у нас нет возможности прочувствовать всем сердцем меру милосердия Всевышнего. И если по прошествии достаточно долгого времени, оглянувшись назад, мы всё-таки сможем понять: то, что изначально виделось нам злом, обернулось добром, то в час самого испытания мы не способны воспринять боль как добро. Лишь в будущем мире, когда нам раскроется полное и истинное понимание того, что всё действительно к добру, даже на дурную весть мы будем произносить «Благой и Творящий благо». А пока… Достаточно, если научимся радоваться всем сердцем явному добру и не терять надежды и веры в справедливость Всевышнего в тяжелых жизненных ситуациях.

С уважением, Зеев Урман

Материалы по теме

Законы 9 ава

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

В пост 9-го Ава запрещены пять вещей: еда и питье, умывание, умащение, «ношение сандалий» (любой кожаной обуви) и супружеская близость.

Кто создал зло?

Рав Реувен Куклин

Если Б-г — абсолютное добро?..

Врата Воздаяния. Причина страданий в этом мире

Раби Моше бен Нахман РАМБАН,
из цикла «Врата воздаяния»

Если на человека обрушиваются страдания, пусть проверит свои поступки. Проверил и не нашёл за собой греха, — значит он недостаточно изучает Тору. Но если он проверил и убедился, что не пренебрегал Торой, пусть знает, что это страдания, вызванные любовью к нему Творца...

«Совершенная мера» 3. Упование на Всевышнего, довольствование малым, страсть к обогащению и честное ведение дел

Раби Элияу миВильна Виленский Гаон,
из цикла ««Совершенная Мера» (Эвен Шлема)»

Глава третья из книги Виленского Гаона "Эвен Шлема": упование на Всевышнего, довольствование малым, страсть к обогащению и честное ведение дел


Фараон — «паро», как его называет Тора — у еврейских мудрецов считается олицетворением дурного начала, сил духовной нечистоты. Конечно, скорее всего за фигурой фараона Пятикнижия стоит вполне реальная историческая личность (правда, до сих пор ведутся споры, при каком именно из известных нам фараонов Древнего Египта происходили события Исхода). Но наши мудрецы говорят, что «фараон» может просыпаться в каждом из нас. Читать дальше