Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Из книги «Врата воздаяния»

26) Как для праведников существует много путей искупления, так есть несколько путей, возможных для нечестивцев. Есть нечестивцы, истребление которых откладывается, чтобы даровать им награду за немногие добрые дела, как мы объясняли (пп.8—11). И есть такие, которым даруется жизнь и покой за добро, содеянное их отцами, как сказано по поводу царя Йеу : «За то, что ты сделал добро, совершив праведное в Моих глазах, …твои сыновья до четвертого поколения будут восседать на троне Израиля» ( II Мелахим 10:30). И есть такие, которым продлевается жизнь до полного их раскаяния, как это было с царем Менаше ( II Диврей аямим 33:12—16). И учили от имени вавилонских гаонов: Святой, благословен Он, дарует нечестивцам покой, чтобы испытать этим порочных и лживых, которые утвердятся в своих пороках, говоря: Вот, эти нечестивые вечно пребывают в покое, и богатства много у них (Теилим 73:12). Значит, тщетно служить Б-гу! Какая польза, что мы будем хранить союз с Ним?! (Ср. Малахи 3:14). Но благословен, знающий правду.

27) Однако, ты можешь спросить: «Если наши мудрецы описали эти пути Провидения, исходя из воспринятой ими традиции, из стихов Торы и слов пророков, убеждающих в этом, — если это так, почему же сами пророки поражены тем, что праведные страдают, а порочные благоденствуют? Почему пророк Ирмея так удивлялся судьбе нечестивцев: “Праведен Ты, Ашем, но я буду спорить с Тобой! Лишь о правосудии буду говорить с Тобой — почему путь нечестивых успешен?!” (Ирмея 12:1)? И сказал Давид: “Но напрасно очищал я сердце и омывал в невинности руки — и терзаем я был каждый день” (Теилим 73:13—14). И пророк Йешая, пораженный бедами праведных, восклицал: “Почему Ты сбиваешь нас, Ашем, со Своего пути, ожесточая наши сердца?!” (Йешая 63:17). И сказал пророк Хавакук о тех и других: Зачем Ты показываешь мне несправедливость?! Взгляни на беззаконие — грабеж и насилие передо мной!», и написано: «Потому потеряла силу Тора и вовек не осуществится правосудие, что нечестивый истребляет праведного; поэтому закон искривлен» (Хавакук 1:3—4). И об этом много спорили Йов и его друзья. Да и сами наши мудрецы говорили: «Не дано нам объяснить ни благополучия нечестивых, ни страданий праведных» (Авот 4:15).

28) Знай, что наши мудрецы разошлись во мнениях на эту тему. Есть среди них сказавшие: «Нет смерти без греха и нет страданий без преступления» (Шабат 55а). И в Гемаре опровергают его первое утверждение, что «нет смерти без греха», так как были безгрешные праведники, умершие из-за Древнего Змея, т.е., за грех Первого Человека, ведь и он, и его потомки стали смертными в результате его греха. И подобным образом объясняется смерть потомства первосвященника Эли (даже его далекие потомки умирали в возрасте 18 лет, так как Б-г, в наказание за грех семьи Эли, предрек ему ( I Шмуэль 2:33): «Весь прирост твоего дома будет умирать, едва возмужав» — Рош ашана 18а). Но слова о том, что «нет страданий без преступлений», не оспорены там.

И даже если ты считаешь, что (в Гемаре) отвергнуто все высказывание, и имеется в виду, что страдания, как и смерть, обязательно должны иметь причину, то они могут приходить за грехи отцов, например, из-за Змея, которого упомянул возражающая сторона (в дискуссии).

И сказано в трактате Брахот (7а): «Моше просил, чтобы Ашем открыл ему Свои пути, как написано: “Молю, открой мне Свои пути” (Шмот 33:13). Сказал Ему: “Владыка Вселенной, почему есть праведники, которым хорошо, и праведники, которым плохо, нечестивцы, которым хорошо, и нечестивцы, которым плохо?” Сказал Святой, благословен Он: “Праведник, которому хорошо, — совершенный праведник. Праведник, которому плохо, — это праведник, не достигший совершенства. Грешник, которому хорошо, — обычный грешник. Грешник, которому плохо, — законченный грешник”». Здесь имеется в виду то, что мы объяснили выше (пп.8—11): в этом мире с праведника взыскивают за его немногие грехи, чтобы совершенно очистить его, а грешника награждают за его немногие добрые дела, чтобы он лишился доли в будущем мире. Но в Гемаре приводится и другое объяснение (там же): «Праведник, которому хорошо, — праведник, сын праведника; праведник, которому плохо, — праведник, сын нечестивца и т.д.»

И говорится в Гемаре (там же): «Это противоречит мнению раби Меира». И приводится берайта от имени раби Меира, согласно которой тайна высшего правосудия не была открыта Моше: «Как сказано: “И Я помилую того, кого помилую” (Шмот 33:19) — даже если он недостоин, “и пожалею того, кого пожалею,” — даже если он недостоин» (Брахот 7а). Имеется в виду, «недостоин» — по мнению людей. Другими словами, пути Провидения недоступны пониманию человека.

29) Итак, по первому (приведенному в Гемаре) мнению, на все есть известные нам причины и всему есть разумные объяснения. А речи пророков, пораженных «несправедливостью» небесного приговора, подобны речам больного, измученного своим недугом. И он, придавленный тяжестью своей болезни, вопит от страданий и боли: «И почему это со мной произошло?! И как можно вытерпеть такие страдания?!» Т.е. пророки, с удивлением восклицающие перед Святым, благословен Он: «Владыка Вселенной! Почему Ты с нами так поступаешь?! Неужели мы завершим свои дни в страхе?! А эти нечестивцы, что разрушили Твой святой Храм, вечно ли будут в мире и благополучии?!» — они на самом деле знают, что все это совершается по правде и справедливости.

30) Начиная разбирать эту тему, псалмопевец горько сетовал: «А я — чуть не подкосились мои ноги, чуть не поскользнулись мои стопы, ибо позавидовал я беспутным, увидев благоденствие нечестивцев и т.д.» (Теилим 73:1—2), а затем сформулировал вопрос о «нечестивцах, которым хорошо». И еще он говорил о «праведнике, которому плохо»: «Но напрасно очищал я сердце и омывал в невинности руки — и терзаем я был каждый день…» (там же,13—14). А затем ответил на оба эти вопроса вместе: «И думал я, как понять это — и непостижимо это было для меня, пока я не пришел в святилище Б-га; понял я, каков их конец» (там же,16—17). Другими словами, если при первом размышлении проблема казалась ему неразрешимой, то, когда он мысленно проник в «святилище Б-га» и постиг, что ожидает праведников, а что порочных, он «понял, каков их конец». И он намекает в этом псалме на жизнь будущего мира («Своим советом Ты направишь меня и затем поведешь меня к славе» — там же, 23) и на истребление грешников («И там они оказались в мгновение, исчезли, как сновидение при пробуждении, погибли от ужасов и т.д.» — там же, 19), и на многое, связанное с этим.

31) Но есть среди наших мудрецов полагающие — и это мнение раби Меира в упомянутой нами берайте (п.28), — что, хотя приведенные нами объяснения (п.26) верны и, действительно, судьба многих определяется именно такими путями, тем не менее эти аргументы не объясняют, почему страдают совершенные праведники, а законченные грешники живут долго — в тишине и покое. И в этом суть упреков Йова, на которого по его мнению обрушились страдания, не причиненные грехами. И, действительно, согласно тому, что рассказано в книге Йова, даже Сатан не упоминает никакого греха Йова, а только говорит: «Бескорыстно ли боится Йов Б-га?» (Йов 1:9). И даже если мы скажем, что за Йовом все же числился какой-нибудь проступок, даже, если мы разыщем в его делах мельчайшее прегрешение, тем не менее он спрашивает о праведнике, совершенном во всех отношениях, на которого обрушиваются страдания, приводящие его к гибели и истреблению его имени безо всякого беззакония с его стороны — как Ашем может допустить такое?! И этому нет причины, доступной пониманию людей, но лишь пониманию Б-га Всеведущего, да будет Он благословен.

Рассказывают про раби Акиву, что Святой, благословен Он, показал его Моше в пророческом видении (Менахот 29б): Сказал Моше перед Б-гом: «Владыка Вселенной! Ты мне показал, как он изучал Тору, покажи мне его награду». …Увидел, как сдирают с него плоть железными гребнями. Сказал перед Б-гом: «За такую Тору — такая награда?!». Сказал ему: «Замолчи! Такая мысль взошла передо Мною!» Наши мудрецы имели в виду, что такая мучительная смерть не соответствовала жизни раби Акивы, ибо он был совершенным праведником все свои дни и не нуждался в искуплении каких-либо дурных поступков. И подлинные пружины событий скрыты от нас — такая «мысль взошла» перед Владыкой Мыслей, да будут благословенны Его желания и Его воля.

32) И тем не менее, несмотря на это сокрытие, существует сокровенное понимание, врученное знатокам Торы и кабалы. И на него намекают слова наших мудрецов, включающих его в «тайну зачатия». И мудрецы передают это знание из уст в уста достойным ученикам. И в этом сущность ответа Элиу на упреки Йова. А ведь тебе известно, что Йов был совершенным праведником в его глазах, и по его мнению страданиям Йова не предшествовал ни нечаянный, ни сознательный грех, почему тот и возвышал свой голос, как мы уже упоминали.

Издательство Швут Ами. Публикуется с разрешения издателя.


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше