Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Тема

Мудрость

Мудрость, хохма в еврейском мировоззрении — это осознание своей задачи и цели, которой может достигнуть каждый человек, и обязанность каждого — искать и развивать в себе мудрость, а постигнув ее — учить мудрости других. Хохма — это одна из десяти сфирот, Б-жественных эманаций, посредством которых Вс-вышний руководит миром. Мудрость — источник всего существующего. Начало мудрости — трепет перед Вс-вышним, ведь высшая мудрость — это данная Им Тора.

Оглавление

О важности мудрости [↑]

Учат нас мудрецы, что мудрость дает жизнь всему, как написано (Коэлет 7:12): «Мудрость (хохма) дает жизнь владеющему ей». Хохма — источник всего существующего.

В Талмуде (трактат Недарим, лист 38) Учителя называют три необходимых условия того, чтобы Шехина (Присутствие Вс-вышнего) постоянно пребывала в народе Израиля: мудрость, богатство и сила.

А трактат Брахот 17а объясняет, что «назначение мудрости — раскаяние и добрые дела».

Хохма, бина, даат [↑]

Но что же такое мудрость? Слово «хохма» принято переводить на русский язык как «мудрость». Тем не менее, понятие хохма в еврейском мировоззрении не соответствует понятию «мудрость» в русском языке. Более точный перевод: «осознание своей задачи и цели, к которой идешь». Но чтобы объяснить это, необходимо упомянуть, что хохма — это одна из десяти сфирот — основных «каналов», качеств, посредством которых Творец руководит миром, их еще называют Б-жественными эманациями.

Три первых сфирот — это хохма, бина и даат. Царь Шломо в книге Мишлей (3, 19) пишет: «Г-сподь мудростью (“бэ-хохма” — намекает на хохма) основал землю, утвердил небо пониманием (“би-твуна” — намекает на бина). Сознанием Его (“бэ-даато” — намекает на даат) разверзлись бездны и облака каплют росою». Высший смысл этих слов не удастся постигнуть без знаний кабалы, но мы видим, что понятие хохма неотделимо от понятий бина и даат.

Об этом говорят наши мудрецы. В частности, Рамхаль в Дерех Твунот учит нас, что Вс-вышний сделал человека способным понимать и постигать больше, чем ангелы — надо только захотеть. «Но вместе с этим благом», — пишет Рамхаль, — «есть у человека возможность выбора: стать мудрым и познать или остаться пустым, безо всякой мудрости, хотя и даны ему сердце и разум. И заметь, две эти вещи — разум человека и Тора его просвещающая, созданы с единой природой».

Главное в еврейском понимании мудрости то, что мудрость неотделима от Торы, которая сама является вышей мудростью. Тора не похожа на другие учения, потому что они представляют собой лишь знания о чем-то. Тора же — свята, и когда человек занимается ею — она его возвышает.

Рамхаль пишет так: «Хохма уже помещена Вс-вышним в сердце каждого человека, однако, для того, чтобы она усилилась, необходимо, чтобы уста, что её поддерживают, вдохнули её с силой. И тогда … откроются
даат и твуна, уже заключённые в ней, но доселе невидимые».

Здесь идет речь о лестнице духовного подъема, которая состоит из трех ступеней: Мудрости, Понимания и Знания (хохма, бина, даат). Обладатель множества сведений и богатого опыта жизни является мудрецом. Следующая ступень — Понимание. Если Мудрость, обретенная человеком, укоренилась в его сердце, отложилась в уме, если он глубоко ее прочувствовал и способен выводить новые умозаключения на основании приобретенного опыта, — то он пришел к Пониманию. Понимание — это не накопление информации, выражаемой словесной оболочкой, а внутреннее осознание, называемое «формой мудрости». Это — суть и душа Мудрости, скрытые в глубинах сердца и мысли человека; их невозможно описать словами, они передаются лишь через душу.

Но высшая ступень — это Знание, когда Мудрость, утвердившаяся в разуме человека посредством Понимания, настолько соединяется со всем его существом, что становится единым целым с самой его сутью. Человек убеждается в истинности своего знания, подчиняет ему каждый свой поступок и соизмеряет с ним каждый свой шаг.

Следует изо всех сил стремиться к этой высшей ступени, Знанию. Ведь без этого мудрость и понимание — не более чем набор сведений в памяти человека.

Поэтому на человека возложена обязанность — размышлять. Ведь если он не думает и не размышляет, мудрость не будет искать его сама, и останется он во тьме, без знаний.

Мудрость сама по себе? [↑]

В Писаниях повторяется: «Начало мудрости — трепет перед Вс-вышним» (Псалмы 111:10), «Трепет перед Вс-вышним — начало понимания» (Мишлей 1:7). Рав Моше Шапироговорит о связи между мудростью и трепетом. На первый взгляд, трепет — это нечто, относящееся к сфере эмоций, а не к разумным процессам, связанным с мудростью.

Но именно трепет ставит мудрость во главу всего, то есть в исходную точку всего пути жизни, основанной на мудрости. Человек может быть полон мудрости, но его мудрость не станет его «главой» из-за того, что она не ведет его ни к какой цели. Такая «мудрость» — только забава, — ведь она никак не влияет на образ жизни человека. Мудрость сама по себе не требует от человека двигаться к чему-то, что выходило бы за рамки собственно мудрости.

Трепет делает мудрость приводящей к действию. Он требует раскрытия мудрости в жизни человека, так чтобы она стала единственной реальностью. Благодаря трепету понимание вещей становится началом любого действия, а конечная цель этого — жить согласно мудрости.

Суть трепета — «принятие ярма» Торы. «Если это правильно, это обязывает меня» — без такой исходной посылки никакая мудрость мира не сдвинет человека с места. Именно «принятие ярма» дает мудрости первый шаг к тому, чтобы она реализовалась в жизни.

Как обрести мудрость? [↑]

Начало мудрости, как уже было сказано, — трепет перед Вс-вышним. А развивается мудрость в процессе изучения Закона Творца —Письменного и Устного.

Для того, чтобы обрести мудрость, надо, прежде всего, иметь желание и способность задавать вопросы. Хороший вопрос, — говорят мудрецы, — половина ответа. Классическая система еврейского обучения, изучение Талмуда развивают способность человека задавать глубокие, значимые вопросы.

Раби Моше Кордоверо в своем труде «Томер Двора» объясняет, что человек может приучить себя к качеству хохма (мудрость). Высший атрибут хохма скрыт и возвышен, но при этом распростерт над всеми творениями. Нужно, чтобы мудрость человека находилась во всем, и он должен учить других людей мудрости, каждого — в соответствии с его возможностью восприятия, и передать им своей мудрости насколько возможно.

У человека должно быть два аспекта: первый — уединение с Творцом, чтобы добавить мудрости и исправить ее, а второй — обучение людей той мудрости, которой Вс-вышний одарил его.

Чтобы проявлять в жизни большую мудрость, не достаточно того, чтобы постигать и накапливать мудрость. Необходимо также учиться контролировать сердце.

Полностью взять под контроль сердце, продуцирующее наши эмоции — невозможно. Но многое и в этом направлении мы можем сделать, меняя «расстановку сил» между сердцем и разумом, стараясь не подчинять свои действия и поступки первым, неосознанным побуждениям. В минуты, когда внутри просыпается какое-то безотчетное желание, следует постараться остановиться и подумать, какой результат может дать его реализация.

Сказано в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 25), что тот, кто хочет приобрести мудрость, должен направить свои устремления в южную сторону — поскольку в Храме Менора, символ мудрости, располагалась к югу от Кодеш Кодашим (Святая Святых — центральное помещение Храма). А желающий разбогатеть — к северу (в северной части Храма относительно от Кодеш Кодашим стоял стол с хлебами приношений, что дает намек на богатство).

Там же в Талмуде говорится, что в северной части Мишкана (переносного Храма) не было перегородки (мехеци). Поэтому тот, кто гоняется за материальными благами, во-первых — отдаляется от мудрости (находящейся в прямо противоположной стороне), а во-вторых — никогда и желаемого богатства не достигнет. Ибо на севере нет границы: получив какое-то богатство, человек, как известно, тут же хочет получить еще больше. И так — до бесконечности.

В противоположность этому, стремящийся обрести мудрость — обретет не только ее, но и, если затем решит направиться за богатством, — ему и здесь будет сопутствовать удача, ибо у него будет на что опереться. Ведь в южной части Мишкана есть перегородка (мехица). То есть, если человек стремится к материальной обеспеченности, вначале он все же должен приобрести некую мудрость. Значит, и для достижения материального благосостояния необходимо двигаться в двух направлениях: сперва — к мудрости (на юг), потом — к обогащению (на север).

Выводить материалы