Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Горе тому, кто опозорит бедного! Следует же быть ему вместо отца, утешая его и говоря с ним, как сказано: «Отец Я нищим».»Кицур Шульхан Арух, законы милостыни
Что особенного в сути царства Давида и Шломо, в чем особенность каждого из них, и почему истинное царство может быть только в соединении обоих

Царство качества «трепет» обязывает к проявлению качества «мудрость»

В продолжении объяснения двенадцатой Основы Рамбам пишет: «К этой же Основе относится и утверждение, что царь в Израиле может быть только из дома Давида, из потомков Шломо, и всякий, кто оспаривает права этой семьи, отрицает Всевышнего и слова Его пророков».

Здесь ясно сказано, что одним из аспектов двенадцатой Основы является вера в царство Израиля. И еще мы должны верить, что есть царство, великое настолько, что может быть реализовано только потомком Давида и Шломо. Мы обязаны верить, что царство Израиля должно отличаться от любого царства народов, и это — царство дома Давида. Это и есть царство Израиля, совершенно особое по своей форме.

Постараемся понять, что особенного в сути царства Давида и Шломо, в чем особенность каждого из них, и почему истинное царство может быть только в соединении обоих. Это прямо касается верного отношения к царству Всевышнего, поэтому мы обязаны выяснить суть этого царства, и именно так принять царство Всевышнего.

Суть назначения царя объясняется в Талмуде (Сангедрин 19б): «Даже по мнению того, кто считал, что если правитель “поступается своим почетом”, то этот “отказ действителен” (Смысл этого закона в том, что правитель, даже стоящий во главе всего Израиля, имеет право отказаться от положенных ему почестей, и тогда их можно не оказывать.), все же, если царь поступается своим почетом — его отказ не действителен, как сказано: “Поставь над собой царя” (Дварим 17:15) — чтобы страх перед ним был на тебе!»

Мы видим, что царя назначают, чтобы «страх его был на тебе». Когда народ принимает на себя страх и трепет перед царем, это и есть принятие царя. А если он поступится своим почетом и не будет требовать трепета, это нивелирует его назначение.

В Писаниях повторяется: «Начало мудрости — трепет перед Всевышним» (Псалмы 111:10), «Трепет перед Всевышним — начало понимания» (Мишлей 1:7). Необходимо понять, какая связь между «трепетом» и «мудростью», ведь на первый взгляд трепет — это «отношение сердца», то есть нечто, относящееся к сфере эмоций, а не к разумным процессам, связанным с мудростью.

Смысл этих стихов: именно трепет ставит мудрость во главу всего, то есть в исходную точку всего пути жизни, основанной на мудрости. Человек может быть полон мудрости, но его мудрость не станет его «главой» из-за того, что она не ведет его ни к какой цели. Такая «мудрость» — только забава, — ведь она никак не влияет на образ жизни человека. Мудрость сама по себе — это «вещь, замкнутая сама на себе». Она не требует от человека двигаться к чему-то, что выходило бы за рамки собственно мудрости.

Трепет делает мудрость приводящей к действию. Он требует раскрытия мудрости в жизни человека, так чтобы она стала единственной реальностью. Благодаря трепету понимание вещей становится началом любого действия, а конечная цель этого — жить согласно мудрости. «Назначение мудрости — раскаяние и добрые дела» (Брахот 17а).

Суть трепета — «принятие ярма». «Если это правильно, это обязывает меня» — без такой исходной посылки никакая мудрость мира не сдвинет человека с места. Именно «принятие ярма» дает мудрости первый шаг к тому, чтобы она реализовалась в жизни.

Это сила царства, суть которого — «чтобы страх его был на тебе», в этом роль царя — обязать народ жить согласно указаниям Торы. «Царство» устанавливает, что «если это верно», то жить иначе просто невозможно, и в силах царства — принуждать и наказывать за неподчинение. Поэтому врата, через которые человек вступает на пути Торы, это царство, суть которого — трепет. Мудрость без трепета остается просто забавой.

Царства Давида и Шломо — это путь и конечная цель

Первым, кто в Израиле удостоился качества «царство» во всей его полноте, был Давид. Как сказано: «Короны царства удостоился Давид и взял ее» (Мидраш Сифри на Бемидбар 18:2). Именно так Рамбам постановил в качестве закона: «Дом Давида будет стоять вечно, как сказано: “Трон твой будет стоять вечно”. Но если встанет царь из других евреев, его дом будет лишен царства» (Законы царей 1:9).

Раши приводит слова мудрецов о стихе из «Эйха» (2:9): «“Погрузились в землю врата его, потеряны и разбиты петли [врат] его” — сказали мудрецы, что они (врата Храма) были сделаны руками Давида, поэтому не попали в руки к врагам». То есть, над самим Храмом враги были властны, его они разрушили и сожгли, но врата погрузились в землю еще до того, как враг добрался до них. Враг не вошел в Храм для его разрушения через ворота, как входили в него во время служения, врата чудесным образом были поглощены землей.

Мы видим здесь разделение Храма на собственно Храм и врата, ведущие в него. Шломо построил сам Храм, а Давид — врата к нему. Сам Храм был разрушен, но над делами рук Давида враг был не властен; они спрятаны в том виде, в каком и были построены. Тот, кто проникнет в глубину, найдет эти ворота и войдет через них.

Царь Давид жаждал построить Храм, но Всевышний передал ему через пророка Натана послание: «И сказал Всевышний Давиду, отцу моему: “Было в твоем сердце [желание] построить Дом для Имени Моего; хорошо, что это было в твоем сердце. Но ты не построишь Храм: только сын твой, вышедший из чресл твоих, он построит дом для Имени Моего” (Млахим I 8:18,19)».

Причины этого подробнее объяснены в книге Диврей а-ямим I (22:8, 9): «Крови пролил ты множество и великие войны вел, не построишь ты Дом Имени Моего, ибо много крови ты пролил предо Мной. Сын, рожденный тобой, будет человеком покоя. Я избавлю его от всех врагов его вокруг, ибо Шломо будет имя его — мир и тишину дам Я Израилю в дни Его».

Войны Давида сделали возможным мир во времена Шломо. Именно то, что царь Давид воевал и покорил всех врагов вокруг, и позволило Шломо стать «человеком покоя». Давид воевал против любого аспекта зла, реализующегося как отдельное царство. Давид старался подчинить своему царству все царства, окружающие его и установить царство Всевышнего. Благодаря делам Давида свершилось сказанное: «И взошел Шломо на трон Всевышнего царствовать» (Диврей а-ямим I 29:23) — царство Шломо стало полным раскрытием царства Небес в этом мире.

Покой может наступить только после трудов и завоеваний

Покой — это конечное состояние. Построение Храма и исполнение всей Торы возможны только в абсолютно спокойной жизни, в Земле Израиля. Но войны Давида были необходимы для достижения этого состояния. Покой наступает только после напряжения войны, напряжения, направленного на то, чтобы одолеть врага. Тот, кто отдыхает, прежде не потрудившись и не приложив усилий, находится в опасности, как написано: «Умиротворенность глупцов убьет их» (Мишлей 1:32).

В благословении, данном Иссахару, сказано: «И увидел покой, как он хорош, и землю, как она прекрасна, и склонил плечо под ношей и трудился для оброка» (Берешит 49:15). Стих этот вызывает недоумение: ведь если он увидел, как хорош покой, почему не пошел отдыхать, а «склонил плечо под ношей»? Это ведь не отдых, а наоборот.

Объяснение таково: истинный покой приходит только после труда. Если некто сядет отдохнуть, не устав достаточно, чтобы заслужить его, это нельзя назвать покоем.

В каждом месте, где Тора говорит о заповедях Шабата, сказано: «Шесть дней трудись и делай всю работу свою, а день седьмой — Шабат» (Шмот 20:9, 10). Даже о самом Всевышнем сказано: «Ибо шесть дней делал Всевышний небо и землю и отдохнул в день седьмой». Очевидно, что шесть дней труда — это необходимая часть создания Шабата. Шабат и отдых могут быть только после труда. Подобным образом, только благодаря войнам Давида, Шломо назван «человеком покоя».

Сказано в Псалмах (25:8): «Добр и справедлив Всевышний, поэтому укажет грешникам в пути» — все, что требуется от человека, — это находиться в пути служения и продвигаться. Тем, кто не движется, и, не потрудившись, пребывает в покое, Всевышний не укажет путь. Даже грешникам посылается безграничная помощь Всевышнего, но для этого они должны находиться в пути — в стремлении и с жаждой к продвижению. Никого не станут тянуть из состояния покоя. Тому, кто удовлетворен своим духовным состоянием, кто не находится на пути постоянного подъема, не указывают путь свыше.

Храм — это завершение пути и покой

О заповеди построения Храма сказано, что он будет построен после завершения войн с врагами Израиля: «И перейдете Иордан, и поселитесь на земле, которую Всевышний дает вам, и спасет Всевышний вас от всех врагов вокруг, и будете в безопасности. И будет место, избранное Всевышний, [чтобы] пребывать там, — туда принесете…» (Дварим 12:10,11).

Храм олицетворяет собой желанную цель всех трудов человеческих, поэтому он сам называется «покоем»: «…ибо не пришли вы все еще к покою и уделу» (Дварим 12:9). Как объясняет Раши, имеются в виду Шило (Первое место постоянного расположения Мишкана — переносного Святилища.) и Иерусалим. Храм — это место покоя, потому что к нему приходят после всех трудов и служения.

Верный путь ведет к Храму. Все остальные места человек рассматривает как часть пути, но Храм — это конечная цель, к которой идут, — там находится конец пути. Это относится к самой форме Храма, как определяет это Рамбам (Книга заповедей, повелительная заповедь 20): «Построить Дом для служения. Там будут приносить жертвы, и огонь будет гореть постоянно. К нему будут идти, к нему будут восходить в праздники, и там будут собрания каждый год».

Нам заповедано сделать наши дома местом, откуда мы отправляемся, чтобы прийти к Храму. Храм превращает всю Землю Израиля в «путь», ведущий к нему. Храм — это единственное место в мире, где уже есть нечто от конечной цели. К нему следует прийти и там находиться; это — место покоя, и когда приходят туда — это завершение служения.

То же самое мы видим и со стороны Всевышнего. Его правление миром называется «движением»: «Следуй путям Его». А цель всего этого в мире: «И встанут ноги Его на горе Масличной» (Зехарья 14:4) — рядом с Храмом. А Храм — это единственное место в мире, где Всевышний назван «сидящим»: «Место для сидения Твоего Ты сделал, Всевышний, Храм Всевышнего приготовили руки Твои» (Шмот 15:17). Слово «сидение» указывает на то, что там находятся цель и завершение пути.

Царство Шломо — это не конечный покой

Шломо был избран построить Храм, в силу того, что он был «человеком покоя». За сорок лет его царствования Израиль достиг наилучшего состояния. Как сказано: «И сидели Иудея и Израиль в безопасности, каждый под виноградником своим и под смоковницей своей, от Дана и до Беэр Шевы — все дни Шломо» (Млахим I 5:5).

Это было единственное, совершенно особое поколение за все время от рождения народа Израиля и до прихода Машиаха, когда можно было ощутить вкус конечной цели, конца пути, отдохновения. У них было пророчество, совершенная Тора, великая мудрость и безграничное богатство. Все это может быть, только когда достигнуты цель и покой завершения пути, в эпоху Машиаха.

Из-за греха, совершенного в самом начале правления Шломо, стало ясно, что это еще не само достижение цели, как сказано: «Сказал рав Йеуда от имени Шмуэля: “В час, когда Шломо женился на дочери фараона, спустился [ангел] Гавриэль и воткнул тростинку в море, оттуда поднялся остров, на котором был построен великий город Рим”».

Открытие силы Рима должно сообщить Израилю, что и царство Шломо — это не конечная цель; не это имел в виду Всевышний. Покой не может наступить раньше срока. Тогда Израиль не усмотрел предостережения в факте основания Римского царства, поэтому мы пришли к горькому изгнанию, в котором и находимся сегодня.

Отсюда мы учим, что мираж достижения цели и покоя в этом мире и есть корень греха, сдерживающего полное раскрытие царства Всевышнего.


Недельная глава «Лех Леха» начинается с того, что Всевышний приказывает нашему праотцу Аврааму оставить родину и пойти в Кнаан («И сказал Г‑сподь Авраму: иди из земли твоей…»). Читать дальше

Десять знаков того, что Авраам достиг уровня разумной души

Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Уровень Авраама идеально соответствовал уровню разумной человеческой души. Подтверждением этому являются поступки праотца, упомянутые в Торе.

Мидраш рассказывает. Недельная глава Лех Леха 2

Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»

Сборник мидрашей о недельной главе Торы

Лот, дочери и сыновья. Недельная глава Лех Леха

р. Ури Калюжный

Лот не был праведником, мягко говоря. Он поселился в Сдоме, столице грешников. Почему же Всевышний решил спасти его от участи других горожан? И почему Лот так неадекватно повел себя после спасения?

Избранные комментарии на недельную главу «Лех Леха»

Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Творец обещает Аврааму сделать его потомство «великим народом». Натуральный ход событий препятствует этому, чтобы народы мира поняли — евреи обязаны своим благополучием только лишь Всевышнему.