Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Тот, кто видит во сне Давида, видит качество благочестия, а тот, кто видит Шломо, видит мудрость

Основа веры в «эпоху Машиаха» должна утвердить в наших сердцах, что мир движется и, в конце концов, достигнет истинной, совершенной цели — покоя, который не будет нарушен никогда и ничем. Как писал об этом Рамбам: «Из-за этого жаждет весь Израиль, пророки и мудрецы его прихода эпохи Машиаха, дабы освободиться от царства, не дающего им исполнять Тору и заповеди как следует. Там они найдут покой и исполнятся мудрости, чтобы удостоиться жизни в Будущем мире» (Законы раскаяния, конец главы 9).

В те дни умножатся знания, мудрость и истина, как сказано: «Ибо полна земля знанием Всевышнего» (Йешаяу 11:9) … Также тот царь, который встанет из дома Давида, будет мудрее Шломо, и будет великим пророком, почти как Моше. Он будет учить народ и укажет ему путь Всевышнего».

Истинный покой именно таков. Он возникает в соединении понятий «Давида» и «Шломо». Давид олицетворяет путь к цели: «…и склонил плечо под ношей», как он и делал в своих войнах, когда укрепил царство Израиля и приготовил все для Храма. А Шломо олицетворяет пребывание в полном покое: «И увидит покой, как он хорош».

В этом глубина слов мудрецов о том, что Давид построил врата к Храму. Как мы объяснили, Храм — это место абсолютного покоя, приходящего после трудов. Поэтому врата (которые есть путь, ведущий туда) олицетворяют труды, ведущие к покою — Храму. Это было служением Давида, он создал «пути труда» — врата, ведущие к Храму.

«Давид» — это трепет и благочестие, «Шломо» — мудрость

Глубинное различие между царствами Давида и Шломо объясняется в Талмуде (Брахот 57а): «Учат мудрецы, что есть три царя: “Тому, кто видит во сне Давида, следует ждать благочестия, Шломо — ждать мудрости, а тому, кто видит Ахава — бояться наказания. Есть три великие книги. Тому, кто увидит во сне книгу Псалмов, следует ждать благочестия, Мишлей — мудрости, Ийова — бояться наказания. Есть три малые книги. Тому, кто видит во сне Песнь Песней, следует ждать благочестия, Коэлет — мудрости, Кинот (Дословно “плач”; так называется в Талмуде свиток “Эйха”, известный еще как “Плач Ирмеяу”.) — бояться наказания”».

Сказано, что тот, кто видит во сне Давида, видит качество благочестия, а тот, кто видит Шломо, видит мудрость. В приведенных нами словах Раши объясняется, что такое «благочестие» — это страх перед Небесами и любовь к Всевышнему, то есть соединение трепета и любви.

Шломо олицетворяет мудрость, являющуюся конечной целью. В мире мудрости все существует так, как должно быть. То, к чему обязывает мудрость, реально, а то, что она отрицает, — не существует. Тот, кто живет в мире мудрости, живет в покое, «там» не занимаются поисками или войнами, все ясно и просто, и жизнь в таком свете — это и есть наша цель: «“И увидел покой, как он хорош” — это мудрость» (Берешит Раба 98:12).

Конечное состояние всегда означает «мудрость», а начальное состояние, ведущее к нему, называется трепетом. Трепет налагает на человека обязанности — «ярмо», при этом сам по себе он не указывает, что именно надо делать. Мудрость же учит того, кому присущ трепет, как именно следует жить. Без трепета, без принятия ярма невозможно прийти к мудрости, ибо такая «мудрость» не имеет никакого смысла, как математическая задача, не связанная с жизнью.

Поэтому понятие «трепета» относится к пути. Он приводит человека к мудрости, а «место», к которому следует стремиться — это свет мудрости. В эпоху Машиаха мы удостоимся на самом деле жить в мире мудрости. Тогда уже ничего не будет сокрыто, все заповеди будут исполняться именно так, как сказано. Это будет достижением цели и полным покоем.

Врата Храма — путь, ведущий к нему, — не были разрушены

Здесь мы разберем вопрос: почему врата, построенные царем Давидом, были не разрушены, а спрятаны?

Разрушено было именно то, что тогда выглядело целью. Из-за того, что та «цель» была не конечной, она и была разрушена, ради новых трудов и войн и достижения истинной цели. То, что тогда мы посчитали концом пути, стало препятствием к продолжению движения к истинной цели. Поэтому оно должно было быть разрушено и освободить путь, ведущий к ней.

Суть ворот, построенных Давидом, — это путь, ведущий к строительству Храма. Связанное с этим служение существует и в изгнании: где бы мы ни находились, мы всегда идем к цели тем путем, что однажды проложил Давид. Поэтому «врата» должны были остаться с нами. Хотя они спрятаны, ныне они существуют только для тех, кто «углубляется [в Тору]» и хочет приблизиться к постройке Храма. Как говорит об этом Талмуд (Рош а-Шана 25а): «Давид, царь Израиля, жив и существует», то есть «сила» Давида жива и влияет на Израиль и на весь мир. Любой, кто приложит достаточно стараний, найдет эти врата и пройдет через них.

Конечное состояние — состояние ясной мудрости — отнято у нас; сегодня у нас нет ничего завершенного. Пока что на нас возложено войти в «ворота Храма». Врата эти: «Начало мудрости — трепет перед Всевышним» — принятие ярма, как сказано: «Поставь над собой царя, чтобы был на тебе страх перед ним». Мы должны жить с ощущением, что над нами есть некто обязывающий, и всегда стремиться реализовать мудрость — «это врата к Всевышнему».

После того как входят в эти врата, становится возможным понять мудрость — ее логику и разум. Но без принятия ярма невозможно приблизиться к мудрости; занятия ею останутся лишь игрой. Как в Храм можно войти только через врата, построенные Давидом, так невозможно достичь глубин мудрости, не предварив это трепетом.

Не вошедший во врата трепета никогда не сможет постичь истинной мудрости Торы, мудрости, в которой есть сила истока и начала пути; не сможет реализовать ее в жизни и прийти к ясному бытию.

Начало царства — принятие его ярма, а после него — покой и благо

Талмуд говорит, что Давид привнес в мир силу раскаяния (Авода Зара 5а): «Сказал раби Шмуэль бар Нахмани от имени раби Йонатана: “И слова мужа, вознесенного ввысь [букв. — поставленного над (על)]…” (Шмуэль II 23:1) — слова Давида сына Ишая, установившего ярмо (עול) раскаяния».

«Ярмо раскаяния» — это раскаяние, приходящее через принятия ярма. Он установил такое ярмо, которое можно обновить [на себе] и после греха и «сбрасывания ярма». Во время Синайского Откровения все приняли на себя ярмо Торы, а Давид сделал так, что даже человек, сбросивший ярмо Торы и оставивший Синайское Откровение, может вернуться к Б-гу и принять это ярмо снова. «Поставлен над…» значит «установил ярмо».

Это начало царства, первый шаг принятия царства: «Поставь над собой (букв. “на себя”) царя, чтобы трепет перед ним был на тебе». То же самое относится к царству Всевышнего в мире: первое — это трепет перед Небесами, то есть, принятие ярма — стать обязанным.

В первом пункте раздела «Орах Хаим» книги «Шулхан Арух» Рама пишет: «“Представлял я Всевышнего перед собой постоянно…” (Псалмы 16:8) — это великое правило Торы и достоинства праведников, ходящих перед Всевышним. Ведь, когда человек просто сидит, двигается или занимается чем-либо дома один, это происходит совершенно иначе, чем когда он сидит, двигается или занимается чем-либо перед лицом великого царя. Его речь в окружении домашних и родственников не похожа на речи в царском собрании.

Тем более, если человек будет помнить, что Великий Царь, Святой, благословен Он, слава которого наполняет всю землю, стоит над ним и видит все его деяния, как сказано: “Разве скроется человек в тайниках, и Я не увижу!? — Слово Всевышнего!” (Ирмеяу 23:24). И тогда сразу настигнет его трепет и смирение в страхе перед Всевышним, и будет он стыдиться Его постоянно».

Именно так выглядит страх перед Небесами. У человека, у которого есть царь, есть тот, кто его обязывает, тот, кто взыщет за неисполнение. Если человек постоянно находится в таком состоянии, это называется страхом перед Небесами. И это начало принятия царства — «дабы страх перед ним был на тебе».

Продолжение царства (это уже его «содержание») — определенное правление, а также понимание и постижение величия мудрости царя, как сказано: «Почет царей — в исследовании вещей» (Мишлей 25:2). [Нам следует понять], что́ царь хочет от нас, что́ за мудрость в этом и как великолепно быть в этом царстве! Это сторона царства и называется «мудрость».

Это два аспекта царства. Давид занимался обновлением принятого ярма и трепета перед царством, ведя войну со всеми противниками. Ведь если это правда, если такова реальность, то власть этого царства следует распространить по всему миру. Мудрость сама по себе не обязывает воевать за нее. Война происходит из-за трепета, который — начало мудрости. От него исходит требование распространить власть мудрости на человека и на весь мир.

Реализованное же царство — это покой, данный Шломо, принявшему корону после завершения войн, как написано: «И взошел Шломо на трон Всевышнего, царствовать» (Диврей а-ямим I 29:23). Благодаря этому покою, он изучал мудрость и построил Храм. Он показал всем совершенство царства Небес, как написано: «И все [жители] земли хотели [увидеть] лицо Шломо, услышать мудрость его, которую вложил Всевышний в сердце его» (Млахим I 10:24).

То же самое относится и к нашему служению Всевышнему. Начало его — в осознании, насколько мы обязаны принять ярмо царства Небес, трепетать перед Всевышним и отказаться от всего остального, не относящегося к этому царству. Затем следует заниматься постижением совершенства Торы, познанием добра, заключенного в заповедях, то есть аспектом, содержащимся в словах «попробуйте и увидьте, как добр Всевышний» (Псалмы 34:9).


Зачем Б-гу подвергать нас проверке, если Он заранее знает, каким будет результат? В чем состоит цель испытаний и какие личные средства необходимы для их успешного преодоления? Читать дальше