Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Запрещено рассказывать другим о грехе человека ни за его спиной, ни в его присутствии»Рав Зелиг Плискин, из книги «Береги свою речь»
Обрезание крайней плоти является одной из «непонятных» заповедей. Даже тот факт, что это полезно с медицинской точки зрения, не делает этот акт более понятным, ведь наши отцы делали обрезание не из-за этого.

Если кто-то спросит, почему еврейский народ исполняет заповеди Торы, то ответ на это будет очень простым — потому что их дал Творец! В принципе, для еврея этого вполне достаточно, чтобы жить по Торе. Однако, каждый человек в меру своих возможностей обязан осмыслить повеления Творца, и это то, чем мы сейчас и займёмся.

Обрезание крайней плоти является одной из «непонятных» заповедей. Даже тот факт, что это полезно с медицинской точки зрения, не делает этот акт более понятным, ведь наши отцы делали обрезание не из-за этого. Да и само название заповеди — «брит», что в переводе на русский означает «союз», говорит о том, что здесь заложено нечто более глубокое…

Наши древние источники частично приоткрывают завесу. Чтобы глубже понять эту заповедь, обратимся к части из них. Так, например, книга «Хинух» упоминает несколько важных аспектов, связанных с обрезанием. Известно, что та часть человеческого тела, которую Тора нас обязывает устранить (на иврите она называется «орла»), в общем-то, является излишней. Никакой полезной функции крайняя плоть не несёт. Так зачем же тогда Всевышний создал нас «недоделанными», да ещё и повелел завершить недоделанную работу? Отвечая на этот вопрос, книга «Хинух» разъясняет смысл обрезания. Как в физическом плане человек создан несовершенным, и в его руках исправить недостатки (а излишество это тоже недостаток), так же и в духовном плане мы сотворены с большим количеством недостатков, которые нужно исправить и тем самым привести себя к совершенству. Так Тора учит нас основной цели нашей жизни — достижению духовной целостности. Необходимо разглядеть свои недостатки и в течение жизни постараться их устранить — такова воля Творца! Это, несомненно, одно из основных положений еврейского мировоззрения, но на этом понимание заповеди обрезания не ограничивается.

Прежде чем подняться ещё на одну ступеньку постижения, приведём ещё несколько примеров из нашей древней истории и увидим, как это действие, освящая человеческое тело, качественно его меняет. Авраам-авину в преклонном возрасте выполняет повеление Творца обрезать крайнюю плоть, и это сильно повышает его пророческий уровень. Если до обрезания Авраам не мог воспринять пророческое видение стоя, то теперь материальность его тела уже не является барьером при соприкосновении с высокими духовными инстанциями. Нечто подобное Тора пишет про необрезанного пророка Билама (Бамидбар 24): «Речь слышащего речи Всесильного, того, кто видит явление Всемогущего, падает с открытыми глазами». Во время принятия пророчества он падал на землю, так как его связь с материальностью мешала нормальному восприятию видения.

Ещё одной иллюстрацией послужит нам история с известным прозелитом по имени Акилас, которую рассказывает мидраш Танхума. Это происходило в эпоху расцвета Римской империи. Акилас был родом из знатной римской семьи и приходился ни больше ни меньше, как племянником императору Андриану. После того, как Акилас принимает иудаизм, он встречает своего дядю, и тот обращает внимание на изменения во внешности племянника:

— Что произошло с тобой?

— Я стал изучать Тору, а также сделал обрезание.

— Что тебя подтолкнуло это сделать?

— Твой совет. В своё время я поделился с тобой своей идеей заняться торговлей, и ты порекомендовал мне скупать дешёвый товар, на который никто не обращает внимание, т.к. по истечении определённого времени его стоимость возрастёт. С тех пор я обошёл все государства и не нашёл более униженного народа, чем евреи. Но в будущем этот народ возвысится, как говорит об этом пророк (Ишаягу 49): «Так сказал Го-сподь, избавитель Израиля, Святой его — презираемому людьми, ненавидимому народами, рабу властелинов цари увидят и встанут, князья поклонятся…».

— Но зачем же делать обрезание?

— Хотел учить Тору.

— Разве невозможно учить Тору, не делая обрезания?

— Отвечу тебе примером — один из твоих полководцев вряд ли получит императорскую награду, если прежде не пожертвует собой ради императора. Тору также нет никакой возможности постигнуть, не исполнив прежде эту заповедь!

В другом диалоге с Андрианом, который также приводит мидраш Танхума, Акилас отвечает на тот же вопрос несколько иначе: «Даже мудрейший из людей в твоём государстве, будь он столетним стариком, не может учить Тору, если не будет обрезан, как сказано в книге Тэилим (147): “Изрекает Он слово Своё Яакову, уставы Свои и законы Свои Израилю. Не сделал Он такого никакому народу, и законов Его не знают они…”». Акилас пытается объяснить римскому императору, что без обрезания понимание еврейского Учения невозможно. Ведь Тора, в отличие от наук, не зависит только от способностей и трудолюбия ученика. Есть Творец Мира, который даёт понимание Торы, и этот подарок далеко не каждый достоин получить. Другими словами, вполне возможна такая ситуация, что человек будет учить Тору, а истинный смысл от него будет скрыт т.к. необходимые условия для её восприятия не выполнены. Известный раввин раби Акива Эйгер объясняет это явление следующим образом. Подобно тому, как крайняя плоть, называемая не иврите «орла», покрывает и облекает собой физический орган, есть такого же рода оболочка — «орлат h алев», облекающая человеческое сердце. Она делает сердце невосприимчивым к духовности. Между двумя этими оболочками есть связь, и когда мо h ель (человек, исполняющий эту операцию) устраняет «орла», так и сердце становится открытым для духовности Торы. Недаром в тексте послетрапезной молитвы «бирхат h амазон», где мы благодарим Всевышнего за разные блага, которые Он нам даёт, сначала упоминается заповедь обрезания, и лишь затем говорится о Торе. «Благодарим Тебя … за завет Твой, что запечатлел Ты на плоти нашей, и за Тору, которой Ты научил нас…» — порядок именно таков, т.к. без этого завета постижение Торы невозможно.

Обрезание на святом языке это «брит», что означает союз. Союз, когда-то заключённый между Творцом и еврейским народом. «И скреплю Я союз между Мной и тобой со всеми твоими потомками после тебя во всех поколениях их — вечный союз: быть Б-гом тебе и всем потомкам твоим после тебя! … Вот Мой союз, который надлежит вам хранить меж Мною и вами и потомством твоим после тебя: пусть обрезанным будет у вас каждый мужчина…» (Брейшит 17:7—11). Что же такое союз? Виленский Гаон в своём комментарии на «Сефер Йецира» говорит, что это не просто договор между двумя сторонами, а нечто большее. Когда одна из сторон передаёт другой что-либо очень важное и дорогое, и тем самым налаживается особая связь между ними — это и называется союзом. То же самое касается завета обрезания — тело при этом приобретает определённую святость — Творец как будто даёт часть Своей сущности и запечатлевает это на плоти нашей, возвышая материальность до уровня духовного. Та самая святость и является знаком завета, связывающим между нами и Творцом.

Даже в тяжёлые для нашего народа времена гонений и преследований эту заповедь трепетно исполняли. Часто это было связано с риском для жизни, а иногда ради обрезания шли на верную смерть. Может быть, сейчас это более понятно…


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше