Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Большинство сообразительных, умных и острых разумом людей строят свое образование, в основном, на тонкостях различных наук

Сказал автор: книгу эту я написал не для того, чтобы научить людей чему-то им неизвестному, а для того, чтобы напомнить им о том, что уже известно и широко распространено. В основном в моих словах можно найти только то, что большинство людей знает и не подвергает никакому сомнению. Однако так же, как доступны эти знания, так же часто невнимание, и глубока забывчивость по отношению к ним, хотя истинность их всем очевидна. Поэтому одно лишь прочтение этой книги не может принести необходимой пользы. Ведь возможно, что читатель найдет в ней для себя совсем немного нового. Польза будет только от постоянного повторения и возвращения к ней, ибо тогда он будет помнить о тех вещах, которые человек забывает в силу своей природы, и обратит свое сердце к долгу, который ускользает от его внимания.

Если ты вдумаешься в то, что происходит в большей части мира, то увидишь, что большинство сообразительных, умных и острых разумом людей строят свое образование, в основном, на тонкостях различных наук и их глубинах, каждый по склонности своего разума и природным стремлениям. Одни трудятся над исследованием Творения и его природы, иные погружены в астрономию и геометрию, иные — в ремесла. А другие больше заняты святым, то есть изучением святой Торы, частью — талмудической дискуссией, частью — мидрашами, частью — установлением законов. И лишь немногие принадлежат к тем, что сделали предметом изучения вопросы совершенного служения, любовь [к Всевышнему], страх [перед Ним], причастность[1] [к Всевышнему] и прочие аспекты благочестия.

Но не потому, что для них эти вещи не являются главными. Если их спросить, то каждый ответит, что все это чрезвычайно важно и что невозможно представить себе истинного мудреца, который бы не прояснил их для себя! Они не занимаются этим много только потому, что все эти предметы широко известны и кажутся простыми, не требующими долгого изучения. Таким образом, их изучение и чтение соответствующих книг является уделом тех, чей разум недостаточно тонок или даже груб; именно такие люди штудируют их постоянно, не отрываясь. И уже сложился такой обычай, что, увидев человека, стремящегося к благочестию, люди невольно начинают подозревать его в скудоумии.

А ведь следствия этого обычая очень тяжелы, как для мудрых, так и для всех остальных. Он приводит к тому, что и тем, и другим недостанет истинного благочестия, и будет очень трудно найти его в мире. С мудрыми это произойдет из-за малого внимания [к благочестию], а со всеми остальными — из-за недостаточного его постижения. Так что [в конечном счете] большинство людей будут считать, что благочестие заключается в чтении множества псалмов, в длинных исповедях, тяжелых постах, в окунании в ледяную воду и снег, — в вещах, противных разуму и здравому смыслу. Истинное же благочестие, желанное [Всевышнему], далеко от наших представлений о нем; ясно ведь, что вещь, которой человек не придает должного значения, он не может постичь! Хотя в сердце каждого прямого и достойного человека уже заложены задатки и основы благочестия, если он не будет заниматься этим, то, встретив проявления его, не узнает их и пройдет мимо, не почувствовав.

Обрати внимание: благочестие, страх [перед Всевышним], любовь, просветленность сердца не заложены в природе человека в такой мере, чтобы не было нужды в средствах для их приобретения, — в отличие от естественных процессов и импульсов, таких, как сон и пробуждение, голод и сытость, и все прочее, заложенное в нашей природе[2]. Нет сомнения, что для приобретения указанных качеств [благочестия, страха и т. д.] нужны особенные средства и ухищрения. Кроме того, нет недостатка во «врагах» этих качеств, отдаляющих их от человека, но есть также и немало путей избегать [этих «врагов»]. А если так, то разве не должен человек уделять время изучению этих вещей, постижению их истинного смысла, путей их приобретения и сохранения? Откуда придет к человеку мудрость, если он не будет ее искать?

И поскольку каждому разумному человеку очевидна необходимость цельности в служении и то, что оно должно свершаться в просветленности и чистоте[3], без которых оно нежеланно Всевышнему и отвратительно Ему, — ведь Он исследует все сердца и понимает все устремления нашей мысли, — что мы ответим в день суда, если были небрежны в изучении того, о чем говорилось выше, и забросили самое важное из возложенного на нас, стержень того, что требует от нас Всевышний? Мыслимо ли, что наш разум будет обременен исследованиями, не составляющими для нас прямой обязанности, бесплодной риторикой и законами, не имеющими к нам отношения, а то, что Творец возложил на нас как величайшую обязанность, оставлено рутине и отдано в руки привычке? Если мы не рассмотрели и не осмыслили глубоко, что такое страх [перед Всевышним] и в чем его проявления, то как приобретем его и как избежим мирской суеты, изгоняющей его из наших сердец? Он забудется и исчезнет, даже если жизненная необходимость в нем уже была нам известна! Также и любовь; если мы не постараемся утвердить ее в наших сердцах всеми подходящими для этого средствами, — откуда она возьмется в нас? Откуда возьмется в наших душах причастность к Всевышнему и пламенное стремление к Нему, благословен Он, и к Его Торе, если не обратим [наших сердец] к Его величию и возвышенности, которые породят в наших сердцах эту причастность? Как достигнем просветленности в наших мыслях, если не будем стараться очиститься от всех изъянов, вносимых телесной природой? Также и душевные качества наши нуждаются в исправлении! Кто же это сделает, если мы не обратим на них внимания и не будем предельно педантичны в этом? Если же углубимся в этот предмет по-настоящему, то придем к истинному пониманию и принесем добро себе, научим других и принесем добро и им тоже!

Именно это сказал Шломо (Притчи 2:4-5): «Если будешь просить как богатства и искать как клады, тогда поймешь страх перед Всевышним…» Он не сказал: «тогда поймешь философию», или «тогда поймешь астрономию», «тогда поймешь медицину», «тогда поймешь законы юридические или повседневной жизни», но [только] «…тогда поймешь страх перед Всевышним». Как видишь, для того, чтобы понять этот страх, необходимо «просить» его как богатства и искать как клады. Разве достаточно того, чему нас научили отцы и того, что обычно известно каждому верующему человеку? Возможно ли такое, что человек находит время для углубленного изучения всех других вещей, кроме этого? Почему человек не выделит время, по крайней мере, на то, чтобы рассмотреть эти вопросы, даже если все остальное время он вынужден отдавать прочим видам учебы или другим делам?

Говорит Писание (Иов 28:28): «Да, страх перед Г-сподом — он и есть мудрость», и сказали мудрецы, благословенна их память (Шабат 31б): «Да — [значит] один[4]; следовательно, — страх [перед Г-сподом] — мудрость, и только он — мудрость». Совершенно ясно, что не может называться мудростью то, в чем нет глубины. И правда состоит в том, что все вышеупомянутое нуждается в глубочайшем изучении, чтобы познать его в истинном свете, а не в фантазиях и ложных представлениях, и тем более — чтобы [прочно] приобрести и постичь. Тот, кто хорошо обдумает все сказанное, увидит, что благочестие определяется не тем, что представляется глупцам, рядящимся в благочестие, а истинным совершенством и великой мудростью.

Наш учитель Моше, мир ему, сказал (Дварим 10:12-13): «А сейчас, Израиль, чего Г-сподь Всесильный твой требует от тебя? Только бояться Г-спода Всесильного твоего, следовать всем путям Его, любить Его и служить Г-споду Всесильному твоему всем сердцем твоим и всей душой твоей, блюсти заповеди Г-спода и Его законы…» Здесь названы все составляющие совершенного служения, желанного Ему, благословен Он: боязнь, следование Его путям, любовь, цельность сердца и соблюдение всех заповедей.

Боязнь — это боязнь вознесенности Его, благословен Он. Следует бояться Его так, как боятся люди великого и грозного царя, и стыдиться Его величия во всем, чем бы ты ни занимался, и тем более — обращаясь к Нему с молитвой или изучая Его Тору.

Следование Его путям включает в себя все связанное с прямотой душевных качеств и их исправлением, и об этом сказали наши мудрецы (Шабат 133б): «Как Он милостив и сострадателен, так и ты будь милостив и сострадателен». Правило здесь таково: все качества, проявляемые человеком во всех его поступках, должны отвечать требованиям прямоты и порядочности. А наши мудрецы сформулировали это так (Авот 2:1): «Каков он, тот прямой путь, который должен избрать для себя человек? Все, что несет добро [как самому] человеку, так и другим…»[5], — все, что ведет к истинному, совершенному благу, то есть приводит к усилению Торы и установлению мира между странами.

Любовь [к Всевышнему, следующий аспект благочестия] должна прочно утвердиться в сердце человека и пробудить в его душе желание доставить Ему радость, — точно так же, как пробуждается в сердце желание доставить радость отцу или матери. И человеку будет больно, если он увидит недостаток такого стремления в себе или в других, и будет ревностен в своем устремлении [к исправлению его], и будет очень рад, когда сможет что-либо сделать во имя этого.

Цельность сердца [следующий аспект] заключается в том, что служение Всевышнему совершается с кристально чистыми намерениями, то есть только ради самой цели служения, а не ради чего либо иного. Сюда же относится и необходимость цельности в служении, дабы не уподобляться «сидящему на двух стульях» [то есть человек обязан служить убежденно, а не в результате компромисса[6]] или соблюдающим заповеди в силу привычки, но [следует исполнять волю Всевышнего] так, чтобы служению было отдано все его сердце.

Соблюдение всех заповедей [последний упоминаемый здесь аспект] означает точное соблюдение всех заповедей со всеми их деталями.

Все эти принципы нуждаются в подробнейшем разъяснении. И нашел я, что наши мудрецы, благословенна их память, обобщили все аспекты [благочестия], разделив их по-другому, более детально и в ином порядке, по принципу «постепенности», необходимой для их верного приобретения. Об этом говорит барайта, приводимая во многих местах Талмуда, [в частности] в разделе «Лифней эйдейэн» (Авода зара 20б): «Сказал раби Пинхас бен Яир: “Тора приводит к осторожности, осторожность приводит к расторопности, расторопность — к чистоте, чистота — к воздержанию, воздержание — к просветленности, просветленность — к благочестию, благочестие — к смирению, смирение — к боязни греха, боязнь греха — к святости, святость — к обретению духа святости, обретение духа святости приводит к воскрешению мертвых”». [И благочестие — превыше всех, как сказано (Псалмы 89:20): «Тогда говорил Ты в пророческом видении благочестивым Твоим…»]

И я решил составить свой труд согласно последовательности, принятой в этой барайте, чтобы научить себя и напомнить другим о необходимых аспектах совершенного служения в определенном порядке соответственно их ступеням. Я объясняю смысл каждого из них, его составляющие, пути приобретения и указываю, что лишает человека данного качества и как от этого уберечься. Дабы читал его я сам и любой другой, кому этот труд придется по душе, дабы научиться бояться Всевышнего и не забывать наших обязанностей перед Ним. И то [доброе], что старается вытеснить из наших сердец [низменная] материальность нашей природы, чтение [этой книги] и размышления вернут на свое место, и пробудят нас ко всему тому, что заповедано нам.

Да придаст нам силы Всевышний и убережет стопы наши от ловушек, и да произойдет с нами то, о чем просил псалмопевец, любимый Б-гом [царь Давид] (Псалмы 86:11): «Укажи мне, Г-споди, Твой путь, пойду я в правде Твоей; направь мое сердце единственно к боязни имени Твоего». Амен, да будет на то воля Всевышнего!


[1] Здесь употребляется сложное для перевода понятие двекут. В книге «Даат твунот» Рамхаль говорит о нем так: «…подобно тому, как часть присоединяется к своему целому» (стр. 180). Опираясь на это, мы в большинстве случаев переводим это понятие словом «причастность», а иногда, в связи с контекстом, — «единение», хотя на самом деле может быть, что понятие причастность слишком слабо, а единение — слишком сильно для перевода понятия двекут.

[2] Смотри предыдущий абзац: «хотя в сердце каждого прямого человека уже заложены задатки и основы благочестия», однако они «не заложены в природе человека настолько, чтоб не было нужды в средствах для их приобретения».

[3] Подробно об этих последних качествах см. соответственно гл. 16 и 10.

[4] В оригинале сказано hен, т.е. «да», и говорят мудрецы, что по-гречески hен означает «один».

[5] Перевод согласно объяснению р. Овадии из Бартануры; далее он говорит: «Это означает, что человек во всех качествах придерживается середины и не впадает в одну из двух крайностей». Это и есть прямота качеств.

[6] Т.е. может быть так, что человек сомневается в своей обязанности служить, однако если он хладнокровно взвесит «цену ошибки», то поймет, что разумнее исходить из того, что эта обязанность существует. Ведь даже если он «ошибается», то «потеряет» только в этом мире, да и то не столь много, как может показаться на первый взгляд. Если же он ошибется в другую сторону, то расплата будет неизмеримо тяжелее. И хотя очевидно, что служить из подобного расчета лучше, чем не служить вообще, такое служение никак не может быть названо «цельным».

Редакция благодарит рава Лейба Александра Саврасова за любезно предоставленный материал


История отношений Йосефа и его братьев достигает апогея: начинается глава Ваигаш описанием диалога Йеуды и Йосефа, и это стало прообразом исторического противостояния их потомков: сначала колен Йеуды и Эфраима, а затем — двух царств, Южного Иудейского и северного Израильского царства. В конце главы рассказывается о том, как праотец Яаков, узнав, что его любимый сын Йосеф жив, спускается в Египет для встречи с ним. Так начинается Египетское изгнание, ставшее прообразом всех последующих изгнаний еврейского народа. Читать дальше

Избранные комментарии к недельной главе Ваигаш

Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Всевышний поселил потомков Яакова в Египте, чтобы они стали еврейским народом, не смешиваясь с коренным населением

Б-жественное вмешательство при продаже Йосефа

Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Всевышний специально организовал продажу Йосефа, чтобы привести его к величию. Поэтому братья Йосефа не были наказаны.

На тему недельной главы. Ваигаш 1

Рав Арье Кацин,
из цикла «На тему недельной главы»

Коментарии к недельной главе Льва Кацина

Избранные комментарии на главу Ваигаш

Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Если бы сыновья Яакова остались в Ханаане, их потомки со временем бы ассимилировались. Уход в Египет и жизнь среди враждебно настроенного населения помогла евреям сплотиться и сохраниться как народ.