Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Человек сотворен только для того, чтобы наслаждаться Всевышним

Основа благочестия и источник цельного служения — в том, чтобы прояснились для человека и стали для него истиной его обязанности в мире, то, на что он должен обращать свой взор и устремления свои — во всем, над чем он трудится все дни своей жизни.

Наши мудрецы — да будет благословенна их память! — учат, что человек сотворен только для того, чтобы наслаждаться Всевышним, светом Его. Это — истинное, утонченное наслаждение, величайшее из всех, какие только могут быть. И по-настоящему, место этого наслаждения — мир будущий, ведь только он создан и приспособлен для этого. Однако путь достижения этого средоточия наших желаний пролегает через наш мир [тот, в котором мы ныне пребываем]. Сказали мудрецы (Авот 4:16): «Наш мир подобен коридору перед миром будущим». А средства, приводящие человека к этой цели, — заповеди, о которых повелел нам Милосердный (благословенно имя Его!), и место исполнения заповедей — только в нашем мире. Поэтому именно сюда приходит человек вначале, чтобы с помощью средств, доступных ему, смог он достичь места уготованного, то есть будущего мира, и вкусить там добро, приобретенное с помощью упомянутых средств. Сказали мудрецы (Эрувин 22а): «Сегодня исполнять их [заповеди], а завтра — получить за них награду».

При более внимательном рассмотрении становится ясно, что истинное совершенство заключается только в причастности к Нему, благословенно имя Его[1], как говорил царь Давид (Псалмы 73:28): «Для меня же близость Всесильного — благо…», и еще сказал (там 27:4): «Одного я просил у Г-спода, этого буду искать: пребывать в доме Г-споднем все дни жизни моей, созерцать милость Г-спода…» и так далее. Ведь только это — добро, а все остальное, что люди принимают за добро, — вводящие в заблуждение обман и суета. Однако для того, чтобы удостоился человек этого добра, он должен сначала потрудиться и постараться приобрести его своим усердием[2]. Это означает: стараться достичь причастности к Всевышнему теми делами, которые ее порождают, то есть исполнением заповедей[3].

И вот, поместил Святой, благословен Он, человека в место, где есть много всего, что отдаляет его от Всевышнего. Это — материальные вожделения, следуя которым человек удаляется от истинного добра. И оказывается, что в действительности человек находится в гуще тяжелого сражения, ведь все, что есть в этом мире как хорошее, так и плохое служит ему испытанием. Бедность с одной стороны, а богатство — с другой, как сказал Шломо (Притчи 30:9): «Дабы не пресытиться мне и не отречься, сказав: “Кто такой Г-сподь?”. И чтобы не обеднеть мне и не украсть, держась за имя Всесильного»[4]. Безмятежность с одной стороны, а страдание — с другой, так, что война окружает человека со всех сторон. Если он будет крепок и победит в этой войне на всех направлениях, то станет совершенным и удостоится великой близости к Создателю, выйдет из «коридора» и войдет в «зал», — осветиться светом жизни. И в той мере, в какой он победит свое дурное начало и вожделение, удалится от всего, что отдаляет его от добра, и постарается приблизиться к нему, в той мере он его достигнет и ему возрадуется.

Если посмотришь еще глубже, то увидишь, что мир создан для использования его человеком. Однако он находится в великом равновесии. Если человек тянется к этому миру и удаляется от Создателя, он разрушается сам и разрушает мир вместе с собой. Если же человек властвует над собой, прилепляется к своему Создателю и пользуется миром только как средством для служения Ему, то он возвышается сам и мир возвышается вместе с ним. Ведь это огромное возвышение для всех созданий — служить совершенному человеку, освященному святостью Всевышнего, как сказали об этом наши мудрецы (Хагига 12а) о свете, спрятанном Всевышним для праведников: «И когда увидел свет, что Святой, благословен Он, спрятал его для праведных, возрадовался [свет], как сказано (Притчи 13:9): “Свет, [предназначенный для] праведных, возрадуется”». А о камнях, которые взял Яаков[5] и положил себе в изголовье, сказали (Хулин 91б): «Сказал раби Ицхак: учат, что все [камни] собрались в одном месте, и каждый из них говорил: “На меня положит праведник голову!”».

Именно на это обращают наше внимание мудрецы в мидраше Коэлет (Коэлет Раба 7): «“Посмотри на дела Всесильного! Кто сможет исправить [после смерти] то, что искривил [при жизни)?”[6] (Коэлет 7:13), — когда Святой, благословен Он, создал человека, Он взял его, подвел к каждому из деревьев в райском саду и сказал: “Посмотри на дела Мои, насколько они прекрасны и достойны похвал! Все, что создал Я, создал для тебя! Будь внимателен, не испорть и не разрушь Мой мир!”».

Сказанное означает: человек создан не ради того, чтобы пребывать в том состоянии, в котором он находится в этом мире, а ради того, в каком он будет в мире будущем, однако его состояние в этом мире является средством приобретения того, что он получит в мире будущем, которое и есть его цель. Поэтому мы находим множество высказываний наших мудрецов, схожим образом уподобляющих этот мир месту и времени подготовки, а будущий мир — месту покоя и наслаждения тем, что приготовлено заранее. Именно в этом состоит смысл высказывания (Авот 4:16): «Этот мир подобен коридору…», и как сказано выше (Эрувин 22а): «Сегодня исполнять их [заповеди], а не завтра исполнять их; сегодня исполнять их, а завтра получить за них награду». И еще: «Тот, кто трудился перед наступлением субботы, будет есть в субботу, а тот, кто не трудился перед наступлением субботы, — что будет есть в субботу?» (Авода зара 3а). И еще: «Этот мир подобен суше, а будущий — морю…» (Коэлет Раба 1:15). И есть еще множество подобных высказываний.

И это действительно так; ведь не может разумный человек поверить, что конечная цель творения человека — ради того состояния, в котором он находится в этом мире! Что за жизнь в этом мире у человека? Кто в этом мире на самом деле счастлив и умиротворен?! «Дней жизни нашей — семьдесят лет, и если силен — восемьдесят, и [даже] лучшие из них — тяжкий труд и страдания»[7] (Псалмы 90:10), — нет числа страданиям, болезням, болям и трудностям! А после всего этого — смерть! Не найти даже одного [человека] из тысячи, кому этот мир принес бы истинный покой и наслаждение, и даже если есть такой, то, едва достигнув столетия, уже уходит, оставляя этот мир.

Более того, если человек создан ради этого мира, зачем помещать в его тело душу, настолько драгоценную и возвышенную, что она выше самих ангелов? Тем более, что она сама не находит никакого удовлетворения во всех наслаждениях этого мира! Сказали наши мудрецы (Коэлет Раба 6): «…а душа не насыщается» (Коэлет 6:7), — с чем это можно сравнить? Простолюдин женился на царской дочери. Даже если он даст ей все, что есть в мире, это ничего не стоит в ее глазах [не утешает ее], ведь она — дочь царя!» Так и душа, — если даже дашь ей все наслаждения мира, это ничто для нее. Почему? Потому, что она из числа высших [созданий]! Сказали наши мудрецы (Авот 4:22): «Против воли своей ты создан, против воли родился…» Душа не любит этот мир вообще, напротив, он ей отвратителен! Очевидно, что Создатель, благословен Он, не стал бы творить какое бы то ни было создание ради целей, этому созданию противоестественных и отвратительных! Человек создан ради того состояния, в котором он будет находиться в будущем мире, и поэтому дана ему такая [возвышенная] душа, ибо ей следует трудиться и с ней сможет человек получить награду в соответствующем месте и в соответствующее время. В мире, в котором ничто не будет противно душе, а, напротив, будет приятно ей и любимо.

После того, как мы осознали это, нетрудно понять важность возложенных на нас заповедей и ценность отданного в наши руки служения. Ведь именно эти средства приводят нас к истинному совершенству, которое без них вообще недостижимо. Однако известно, что цели можно достичь, только собрав вместе все имеющиеся средства, которые служат ее достижению. Достигнутая цель будет соответствовать силе средств и тому, в какой мере они были использованы. И малейшее различие, которое обнаружится в средствах, проявится с полной ясностью в последствиях, порожденных им, когда придет время достижения той самой цели, которая требовала объединения всех средств, как я писал. Поэтому очевидно, что заповеди и служение должны исполняться с предельной точностью, подобной той, с какой взвешивают золото и жемчуг, из-за их дороговизны. Ведь то, что они [заповеди и служение] порождают, несет в себе истинное и вечное совершенство, ценнее которого нет ничего.

Отсюда учим, что главное, ради чего существует человек в этом мире, — это исполнение заповедей, служение и умение устоять в испытании. А все удовольствия этого мира следует рассматривать только как помощь [в достижении главной цели; [они необходимы], чтобы был он умиротворен, спокоен и смог сосредоточиться на возложенном на него служении. Но при этом он должен обратить все помыслы к Создателю, благословен Он, чтобы не было у него никакой иной цели в любом деле, малом или большом, кроме цели приблизиться к Нему, благословен Он, и разрушить все преграды между собой и Ним, а именно все относящееся к материальности и тому, что с ней связано, — так, чтобы тянулся к Нему, благословен Он, буквально как железо тянется к магниту. И за всем, в чем только увидит человек средство для достижения этой близости, он должен гнаться, чтобы схватить и не отпускать, — и напротив, от того, в чем увидит препятствие, должен бежать, как от огня. Сказано (Псалмы 63:9): «Привязалась к Тебе душа моя, и десница Твоя поддерживает меня», — поскольку человек приходит в мир только ради этого, то есть ради того, чтобы достичь близости к Всевышнему, избежав всех препятствий и того, что эту близость разрушает.

Итак, после того, как нам стало ясным это правило и истинность его, необходимо исследовать все его составляющие, ступень за ступенью, от начала, до конца, согласно тому, как упорядочил их раби Пинхас бен Яир в приведенной выше барайте: осторожность, расторопность, чистота, воздержание, просветленность, благочестие, смирение, боязнь греха и святость.

Теперь объясним их одно за другим, с Б-жей помощью!


[1] В книге «Путь Всевышнего» (часть 1, гл. 2, п. 3) автор (Рамхаль) объясняет, что совершенство, которого может достичь человек, и причастность к Всевышнему, единение с Ним — это одно и то же: «Однако кроме того, что создание, достигшее совершенства, становится достойным причастности к Создателю из-за уподобления Ему, — посредством приобретения совершенства оно углубляет причастность, так что, в конце концов, приобретение совершенства и состояние причастности к Нему — это одно и то же. Это так потому, что сущность Всевышнего и есть истинное совершенство, как мы сказали, и всякое совершенство может относиться только к Нему, как относится ветвь к корню, т.е. несмотря на то, что ветвь не достигает совершенства корня (т.е. источника совершенства), она является его продолжением и порождением».

[2] Смотри там же, п.2: «Однако постановила мудрость Его, что для того, чтобы добро было совершенным, тот, кто будет им наслаждаться, должен быть “хозяином” этого добра, т.е. тем, кто приобретет его сам, а не так, что кто-то другой пожалует ему это добро по своему произволу. И заметь, что это есть некоторое уподобление, насколько возможно, совершенству Его, благословенно имя Его. Ведь Он совершенен сам, не “случайно”, и в силу истинной сущности Его неизбежно Его совершенство… [то есть Он не может не обладать им]».

[3] Так объясняет Рамхаль в книге «Даат твунот-II» (п.16) (Не путать с «Даат твунот» того же автора!): «Здесь объясню тебе смысл заповедей. В природе каждого создания — всеми частями своими жаждать и стремиться к “причине” [своего бытия — Создателю]. Таковы ангелы, это стремление присутствует в них постоянно… И они постоянно пребывают в единении со своей “причиной”. Однако, не таковы обладающие свободой выбора… Поскольку всякое создание стремится к “причине”, мы различаем в нем две вещи: одна — его собственная сущность, а вторая — связь с “причиной”, присутствующая во всех его частях. И захотел Создатель, чтобы две эти вещи существовали отдельно друг от друга, хотя только лишь имея обе эти вещи, создание может называться совершенным. И на самом деле, создание без упомянутого стремления и связи может быть названо только “полусозданием”. Таков человек… Создатель, благословенно имя Его, не захотел, чтобы упомянутая связь находилась внутри самого создания безусловным образом, как у ангелов, а чтобы она [первоначально] находилась “вне” его, и могла, если создание захочет, оказаться “внутри”… А совокупность [всех элементов] этой связи, во всех частях — это шестьсот тринадцать заповедей, аналогично шестьсот тринадцати частям [органам] человека. И на самом деле, человек без заповедей — несовершенное создание, поскольку ему недостает чего-то, чему следует быть частью его сущности, т.е. упомянутой связи. Исполняя все заповеди, человек получает эту связь, и тогда стремлением достичь единения со Всевышним он связан с “причиной”».

[4] Имеется в виду ложная клятва.

[5] Когда он бежал от своего брата Эсава к Лавану (см. Берешит 28:11) и ночевал в том месте, где впоследствии был построен Храм.

[6] Перевод согласно объяснению Раши.

[7] Перевод согласно «Мецудат Давид».

Редакция благодарит рава Лейба Александра Саврасова за любезно предоставленный материал


Пророк Моше, незадолго до своей смерти, обращается к народу Израиля с напутственной речью. Эта речь продолжалась месяц и неделю — с первого Швата по седьмое Адара — и составила пятую книгу Пятикнижия, книгу Дварим («Речи»).

Начиная с этой недельной главы, Моше вспоминает ключевые события Исхода и 40-летних странствий, напоминает евреям о важности соблюдения заповедей и союза со Всевышним, дает еврейскому народу напутствие на будущие.

Читать дальше