Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Существуют люди, которые не знают о своих грехах, и напротив них существуют другие, праведные и прямые своими сердцами

Те, кто прям своим сердцем, гремят о своих грехах, как гремит море

Затем рабейну Йона пишет, что, с другой стороны, «вот, праведные и прямые своим сердцем, — в их мыслях всегда звучит рычание, подобное рычанию львицы, и гремят они о своих грехах, как гремит море, и (сокрушаются) о том, что малы их возможности служить Б-гу. Ибо это (пренебрежение исполнением заповедей) — преступление человека и вина его, такая же, как за тягчайшие преступления. Наши учителя благословенной памяти сказали (Йерушалми Хагига 1:7): “Б-г простил и идолопоклонство, и разврат, и убийство, но не простил пренебрежение изучением Торы”».

Существуют люди, которые не знают о своих грехах, и напротив них существуют другие, праведные и прямые своими сердцами. Рабейну Йона не говорит здесь о таких людях, праведность которых заметна по особенностям их поведения. Нет, речь идет о самых обычных людях, которые только в своих сердцах праведны и прямы. И все же, поскольку они обладают этой прямотой, она ведет их к осознанию истины. Они отдают себе отчет в том, сколь страшен грех, как важна заповедь и как тяжело преступление. Поэтому и мысли их постоянно «рычат», никогда не успокаиваясь: они постоянно волнуются и заботятся о том, как бы не согрешить.

При этом рабейну Йона пользуется словом «грех», а не словом «преступление». Он имеет в виду, что великая тревога этих людей направлена и на случайных преступления. Их изучение книг мусара делает теперь ясным для них, что и те поступки, на которые они раньше не обращали внимания, тоже являются грехами. А раскаиваться необходимо и в неосознанных преступлениях, согласно сказанному (Авот 4:13): «Случайное нарушение при изучении Торы приравнивается к сознательному преступлению». Ведь такое нарушение связано с тем, что человек должен был (более тщательно) изучить Тору и не сделал этого. Поэтому «рычат они в своих мыслях и гремят о своих грехах, как гремит море», то есть страдают из-за грехов, совершенных по ошибке.

Рабейну Йона добавляет, что они переживают не только о действиях, совершенных по незнанию, но и о том, «что малы их возможности служить Б-гу», то есть о грехах, совершенных бездействием, когда они не сделали того, что должны были сделать. Такие грехи они тоже воспринимают аак тяжелые. Такие люди — обычные по поведению, но великие сердцем, их душа чрезвычайно велика, поскольку прямота их сердец позволяет им увидеть истину и понять, как тяжел на самом деле (любой) грех.

«Чтобы не пронес» — тяжесть греха, совершенного по ошибке

Авторы книг по мусару ясно говорят о тяжести греха, совершенного несознательно. Если праздник Рош ашана выпадает на шабат, в этот день не трубят в шофар, и это — запрет мудрецов, связанный с опасением, что «может быть, человек пронесет шофар на расстояние четырех амот по общественному владению в шабат». Опасение состоит не в том, что человек сознательно нарушит запрет переносить предметы по общественному владению в шабат — он ведь стремится исполнить заповедь, протрубить в шофар! Опасение состоит только в том, что человек забудет об этом запрете и согрешит случайно, без намерения это сделать. И из-за этого опасения весь народ Израиля в шабат (не исполняет заповедь Торы и) не трубит в шофар!

Кроме того, вряд ли многие совершат этот грех — хотя бы потому, что не все ведь умеют трубить в шофар! Таким образом, вся опасность нарушения связана лишь с несколькими людьми — эти несколько человек могут по ошибке нарушить запрет «переносить» в шабат. И из-за той опасности вся Община Израиля в шабат не трубит в шофар! А ведь в святых книгах сказано, что трубление в шофар возвращает Израилю Б-жественное благоволение и производит множество благоприятных изменений в высших мирах. И не смотря на все это Община отказывается от трубления — ради того, чтобы даже несколько людей не совершили греха по ошибке!

Изучение книг мусара в определенное время

Вернемся к словам рабейну Йоны. Он пишет, что существуют и другие люди, «праведные и прямые своим сердцем», которые постоянно сокрушаются о своих грехах, совершенных даже бездействием, и о том, «что малы их возможности служить Б-гу, ибо это (пренебрежение исполнением заповедей) — преступление человека и вина его, такая же, как за тягчайшие преступления». И рабейну Йона обсуждает два «греха, совершенных бездействием», которые он относит к тяжким преступлениям.

Первое из них — это пренебрежение изучением Торы. Наши мудрецы сказали о нем, что, как изучение Торы равно по значению исполнению всех остальных заповедей, так и пренебрежение ею сравнимо по тяжести с пренебрежением всеми остальными заповедями. Хотя это преступление не связано ни с каким запрещенным действием, а состоит в том, что человек ничего не делает, — все же оно столь же тяжело, как и все другие преступления вместе взятые.

Затем рабейну Йона переходит ко второму виду греха, и из его слов можно заключить, что он еще более тяжел, чем пренебрежение Торой. Он пишет: «И полны зла те люди, мысли которых и дела направлены на удовлетворение телесных нужд, на временное и суетное. В общину трепещущих пред Б-гом) не входят их души, и к оттачиванию разума Торой не стремятся они. Не вносят они (книг мусара) в тайники своего сердца в определенное время, не выделяют удела (им) среди своих занятий, и из их сердец исчезают мысли о душе, ибо “народ, лишенный разума, они” — и как низка их ступень!».

Рабейну Йона говорит здесь о людях, мысли которых постоянно заняты делами этого мира и которые не стремятся возвысить и усилить свой трепет перед Небесами. Они не выделяют определенного времени для регулярного изучения мусара, которое могло бы им усилить трепет перед Б-гом, поскольку вообще не считают это важным. Этих людей рабейну Йона назвал «полными зла», и можно сделать вывод, что совершаемое ими преступление тяжелее, чем пренебрежение Торой.

Рассказывают, что однажды к раби Исраэлю Салантеру обратился человек, располагавший всего получасом свободного времени в день, и спросил, чему следует посвятить это время — изучению Талмуда или мусара? И раби Исраэль ответил, что ему следует изучать мусар, поскольку так он откроет и увидит, что на самом деле у него его еще многие часы, которые он может посвятить изучению Торы. Ведь изучение мусара «раскрывает глаза слепцов», наделяет новым зрением и новым пониманием. Поэтому недостаток трепета перед Небесами — это самое страшное, что может случиться.

Из слов рабейну Йоны: «И как низка их ступень!» — можно сделать вывод, что они пали еще ниже, чем пренебрегающие изучением Торы, поскольку не выделили себе особого времени для того, чтобы изучать книги мусара и усиливать трепет перед Небесами. Обязанность изучения мусара — это не новая обязанность, (наложенная на нас мудрецами последних поколений). Мы видим, что уже рабейну Йона призывал к этому, говоря, что человек обязан постоянно заниматься усилением своего трепета перед Небесами. Того, кто не делает этого постоянно, он называет «полным зла» и утверждает, что он падает а самое дно.

Правильно творимая молитва приравнивается к изучению мусара

Кузари, разъясняя смысл трех ежедневных молитв, пишет, что как тело человека нуждается в пропитании, чтобы не ослабеть, так и душа нуждается в силах, которые получает от молитвы. Молитва очищает душу и поддерживает ее до того момента, когда наступает время следующей молитвы. Когда же это время приходит, необходимо опять поддержать силы души, опять насытить ее молитвой.

И следует знать, что и молитва может стать временем, отведенным для усиления трепета перед Небесами. Шульхан арух в законах молитвы (Орах хаим 98:1) пишет, что в молитве человек может достичь полного освобождения от оков материальности. И если он молится именно так, это и есть самый лучший мусар, причем трижды в день! Проблема лишь в том, что это ощущение свободы от материальности, на первый взгляд, превышает наши силы и наши возможности. Мы не достигаем этой ступени, а потому нуждаемся в определенном времени, отведенном на изучение книг о трепете перед Б-гом, книг мусара.

И поэтому теперь, когда приближается День Суда, мы должны задуматься о том, на каком пути мы обретем совершенство, станем «праведными и прямыми своими сердцами»? Как заслужить это? Нам нужна помощь Свыше, чтобы удостоиться оправдания в Суде и чтобы достичь этого уровня «прямоты сердца».

Канун Рош аШана 5767, перевод А. Кутуков.


Со второй ночи праздника Песах, 16 нисана, мы начинаем т.н. «исчисление омера», «Сфират аОмер». Тора повелевает нам отсчитать семь недель, то есть 49 дней Читать дальше