Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Для чего деньги в руке глупца? Чтобы приобрести мудрость, когда нет разумеющего сердца

1.

Наш учитель великий мудрец рав Исраэль Салантер написал в одном из своих писем: «Все существующее в мире состоит из двух аспектов: причины и следствия, побуждения и результата… Каждая причина — следствие предшествующей ей причины… В конечном итоге — нет следствия, у которого бы не было породившей его причины, и нет причины, которая не была бы порождена предшествующей ей причиной». Таковы его чистые слова.

Всякому мудрому сердцем и обладающему пониманием ясно, что важность и значимость причин соизмеряется с их целью. Только цель определяет, сколько причин будет задействовано ради ее достижения и являются ли они вескими или малозначимыми. Служение благословенному Б-гу — это самая желательная, стоящая и почетная цель, которую только можно найти в мире, ибо исключительно ради нее Всевышний создал все Творение в целом и человека — его венец — в частности. Поэтому постараемся узнать и постичь причины, ведущие к достижению этой возвышенной цели.

Их мы найдем в книге Б-га, в словах Писания и в традиции, полученной от наших мудрецов, благословенной памяти. Мы обнаружим, что главная причина исполнения всей Торы и служения Всевышнему — это трепет перед Небесами. С ним связаны все пути, по которым человек направляет свои шаги, все поступки, замыслы и ухищрения, все многообразие его отношения к Б-гу и людям. В этом основа и корень всей Торы и заповедей. Царь Давид сказал: «Начало мудрости — трепет перед Господом…»[2], и такими же словами завершается книга Коэлет: «Смысл всего таков: перед Господом трепещи и заповеди Его соблюдай, ибо в этом весь человек»[3].

В трактате Йома Вавилонского Талмуда мудрецы повествуют: «Сказал рабби Йоханан: как следует понимать стих Писания: “Для чего деньги в руке глупца? Чтобы приобрести мудрость, когда нет разумеющего сердца?”[4] Горе ненавистникам мудрецов, которые изучают Тору, но лишены трепета перед Б-гом»[5]. А в Мишне в трактате Авот сказано: «Рабби Ханина бен Доса говорит: у того, чей страх перед грехом предшествует мудрости, мудрость сохранится; у того же, чья мудрость предшествует страху перед грехом, мудрость не сохранится»[6]. Талмуд повествует в трактате Брахот: «Сказал рабби Ханина от имени рабби Шимона бар Йохая: в сокровищнице Всевышнего не хранится ничего, кроме трепета перед Ним, как сказано: “Трепет перед Б-гом — сокровище Его…”[7]»[8]. Но еще глубже слова мудрецов в Талмуде в трактате Шаббат: «Всякий, в ком есть Тора, но нет трепета перед Небесами, похож на распорядителя, которому передали ключ от внутренних ворот, а ключей от внешних ворот не дали. Как же ему войти?»[9] Раши объясняет: «Если человек трепещет перед Небесами, он с воодушевлением изучает и соблюдает Тору; если же нет, то не может воспринять Б-жественное Учение». Здесь ясно сказано, что трепет перед Б-гом — это ключ к внешним воротам, с помощью которого можно отомкнуть врата, ведущие к Б-гу, Торе и служению.

В чем же сущность трепета перед Небесами — ключа, который открывает врата праведности и приводит к служению Всевышнему, исполнению Торы и заповедей? Известно, что существуют два аспекта трепета перед Б-гом, один из которых назван мудрецами Мусара «страхом перед наказанием», а другой — «трепетом перед вознесенностью». Вот что сказано в связи с этим в книге Ховот Алевавот: «Существует два аспекта трепета… Один из них — это страх перед наказанием и испытанием… Второй же — это трепет, вызванный постижением славы Б-га, Его возвышенности и величия…»[10] Также сказано и в книге Месилат Йешарим: «Страх перед наказанием — это один аспект трепета; трепет перед возвышенностью Б-га — это второй аспект… Страх перед наказанием означает, что человек боится нарушить повеление Всевышнего, поскольку за грех телу и душе установлено наказание. А трепет перед возвышенностью Б-га состоит в отдалении от греха и боязни его совершить из-за постижения великой славы Творца»[11].

Понятие страха перед наказанием включает в себя и опасение утратить бесценную награду за исполнение заповедей. Человеку следует не только трепетать перед Б-жественным наказанием за грех, но и усилить в своем сердце стремление к истинной награде за исполнение заповедей Торы, которая желаннее всех благ этого мира. Люди должны стремиться удостоиться Б-жественного благословения и награды, предназначенной для праведников за исполнение заповедей, которую даже «глаз не может узреть»[12], и бояться, упаси Б-г, потерять эту великую награду. В понятие «трепета перед возвышенностью Б-га» входит и любовь к Всевышнему, ибо и то, и другое — почти идентично по своей сути. Это разъясняется в Талмуде: «Двое учеников сидели перед Равой. Один из них увидел во сне стих Писания: “Сколь велико Твое благо, которое Ты хранишь для трепещущих перед Тобой…”[13] Другой увидел во сне: “И возрадуются все, полагающиеся на Тебя вечно; будут воспевать и радоваться Тебе любящие имя Твое”[14]. Рава сказал: оба вы — мудрецы и полные праведники, один — из трепета, второй — из любви»[15]. Но все же любовь к Б-гу выше трепета перед Его возвышенностью, что разъясняется в том же повествовании Талмуда: «Рабби Шимон бен Элазар говорит: совершающий свои деяния из любви более велик, чем действующий из трепета»[16].

И хотя наивысшая ступень страха перед Б-гом — это, вне сомнения, трепет перед Его возвышенностью, все же, как известно: «Трепет перед Всевышним — начало знания…»[17] Здесь имеется в виду именно страх перед наказанием. Великий праведник, наш учитель рав Хаим Виталь написал в предисловии к своей святой книге Эц Хаим: «Если человек желает очиститься и приблизиться к Творцу, его первым шагом должно стать обретение трепета перед Б-гом и страха перед наказанием. Однако трепет перед возвышенностью Б-га, можно обрести только через величие мудрости». Постигшие мудрость трепета сказали: без страха перед грехом не взойти на высшую ступень трепета перед вознесенностью Всевышнего. Так отметил Малбим в своем комментарии на Тору: «Мудрецы, постигшие тайны сердца человека, разъяснили, что невозможно сразу же подняться на высокую ступень трепета перед возвышенностью Б-га. Необходимо вначале обрести страх перед наказанием, а уже затем подниматься на наивысший уровень трепета перед Его вознесенностью»[18]. Наш учитель рав Исраэль Салантер писал в Игерет Амусар, что живущая в душе вера в то, что Господь судит, воздавая каждому согласно его поступкам, — это первый шаг к служению благословенному Б-гу.

Почему это так? Одна из причин — самая простая и очевидная для всех, обладающих мудростью. Невозможно с легкостью подняться на высшие ступени — совершенствование главного качества души непременно должно быть постепенным. Вначале следует обрести страх перед наказанием, а затем удостоиться трепета перед Б-жественной возвышенностью. А сейчас затронем еще одну основу, касающуюся путей обретения трепета. В древнем комментарии на книгу Рамбама о двух путях трепета: о страхе перед наказанием и трепете перед вознесенностью Творца, сказано следующее: «В Торе есть два стиха. Один из них указывает на то, что только трепет ведет к исполнению всех заповедей: “И теперь, Израиль, чего Б-г, твой Господь, желает от тебя? Только трепетать перед Ним и исполнять все Его заповеди”[19]. Второй же указывает на то, что, напротив, все заповеди даны нам только для того, чтобы с их помощью прийти к трепету перед Б-гом: “И заповедал нам Б-г исполнять все эти повеления, дабы трепетать перед Ним…”[20]»[21]. Между этими стихами Торы нет противоречия, ибо для обретения трепета необходимо пройти три основных этапа. Первый — это начало трепета, и он должен предшествовать исполнению всех заповедей, ибо трепещущий перед царем не решится нарушить его повеления. Об этом сказано в Мишне: «У того, чья боязнь греха предшествует мудрости, мудрость сохраняется»[22] Второй — это завершающий этап обретения истинного трепета перед Всевышним. Человек сможет достичь его, лишь исполнив все заповеди… Когда же он придет к этому уровню, то сумеет подняться выше, к любви к Б-гу, которая возникает только после обретения трепета.

Вот что это означает. В служении Творцу есть две составляющие. Первая — это поступки — исполнение Торы и заповедей: «Отдались от зла и делай добро»[23]. Вторая — это очищение мышления, состоящее из многочисленных уровней. Однако основа служения Всевышнему — это исполнение заповедей Торы: оно любимо и приятно Б-гу, а очищение мышления необходимо, чтобы довести служение до совершенства, как это подробно разъясняется в книге Нефеш Ахаим.

Страх перед наказанием коренится в животной — природной душе и свойственен каждому живому существу. Поэтому даже если человек следует за зловолием своего сердца, и его душа поражена и больна из-за преступлений и грехов, он не может избавиться от страха и боязни наказания. Страх предшествует исполнению заповедей, поскольку он — истинная причина устранения греха и преступления, обретения трепета перед Б-гом и стремления исполнить всю Тору и заповеди.

Но возвышенный уровень трепета перед величием Б-га возможен исключительно благодаря совершенному знанию и постижению разума. Материальные страсти, недостойные духовные качества и отвратительные пятна грехов и преступлений — это завеса, отделяющая людей от святости. И пока человек будет совершать дурное в глазах Б-га, нарушать Союз, заключенный с Ним, и восставать против Его воли, он не сможет внести в свою душу трепет и достичь возвышенного уровня. Для этого необходимо хоть немного освободиться от оков материальности, удалить оскверненные нечистотой одежды, отказаться от сомнительных наслаждений этого суетного мира и его презренных страстей, избавиться от недостойных духовных качеств, отделиться от телесной нечистоты и прийти к соблюдению и исполнению всей Торы и заповедей. Тогда он сможет расправить крылья трепета, подняться ввысь перед возвышенностью Б-га, понять и постичь Его истинную вознесенность, преисполниться трепетом перед величием Всевышнего и великолепием Его славы и взойти на высшую ступень любви и близости к благословенному Б-гу.

Получается, что основа достижения высочайших ступеней трепета перед возвышенностью Б-га и любви к Нему, — это соблюдение всей Торы и заповедей. Однако исполнение заповедей Торы имеет свою первоначальную причину, и это — страх перед наказанием.

Трепет перед Б-гом — не только причина, приводящая к соблюдению и исполнению всей Торы. Он — цель сама по себе, ибо его обретение является предписывающей заповедью: «Перед Б-гом, твоим Господом, трепещи…»[24] Мудрецы считают это повеление одной из 613 заповедей Торы. Рамбам в Сэфер Амицвот так описывает ее суть: «Эта заповедь предписывает обретение страха перед наказанием». И еще он подчеркивает: «Тора повелевает обрести страх и трепет перед Небесами, дабы мы не уподобились вероотступникам, следующим за зловолием своих сердец, считая все события, происходящие в мире, случайными. Мы должны постоянно испытывать страх перед наказанием. В этом и состоит суть заповеди Торы: “Перед Б-гом, твоим Господом, трепещи…”[25]»[26].

Эти слова Рамбама не отрицают необходимость достижения высшей ступени — трепета перед возвышенностью Творца. Ведь в начале раздела «Основы Торы» он пишет: «Почитаемый и грозный Б-г повелел возлюбить Его и трепетать перед Ним, как сказано: “И возлюби Б-га, твоего Господа…”[27] и: “Перед Б-гом, твоим Господом, трепещи…”[28] Но каков путь обретения любви к Всевышнему и трепета перед Ним? Когда люди вдумываются в Б-жественные деяния и видят Его удивительные творения, в них пробуждается любовь к Создателю… Размышляя об этом, человек сразу же падает ниц в трепете, осознавая, что он — мельчайшее творение, приниженное и темное…» А это — путь к трепету перед возвышенностью Б-га! Однако мы полагаем, что заповедь Торы «Перед Б-гом, твоим Господом, трепещи…»[29] в действительности включает в себя все виды трепета. Ведь здравый смысл настаивает на том, что следует испытывать и страх перед Б-жественным наказанием, и трепет перед Его возвышенностью. И везде, где мудрецы Талмуда упоминают трепет перед Небесами, они имеют в виду оба эти вида трепета, однако каждое упоминание о трепете необходимо понимать отдельно в его конкретном контексте.

В любом случае, когда мудрецы Талмуда назвали трепет перед Небесами ключом от внешних ворот, определив его как изначальную причину стремления к соблюдению и исполнению заповедей Торы (как объясняется в приведенном выше комментарии Раши), они, вне сомнения, имели в виду страх перед наказанием, являющийся изначальной причиной соблюдения заповедей и желания «соблюдать и исполнять все повеления Торы»[30]. Именно это имелось в виду в древнем комментарии, приведенном выше: начало трепета — это страх перед наказанием, ведущий к исполнению всех заповедей. Об этом сказано в Мишне в трактате Авот: «У того, чья боязнь греха предшествует мудрости, мудрость сохраняется»[31].

В словах наших мудрецов мы можем увидеть сокровенную тайну. В своей проницательности они уподобили трепет перед Небесами ключам, предназначенным отомкнуть врата Торы и служения, ведущие к Б-гу. Отсюда мы выводим, что, как невозможно без ключа открыть врата, запертые на железные замки и медные засовы, так и человек не в силах распахнуть дверь к соблюдению всех заповедей Торы, если у него в руках не будет ключа — трепета перед Небесами. Даже обладая знанием Торы, люди не смогут прийти к ее возвышенному исполнению, если не будут полны трепета перед Б-гом.

Наш учитель рав Исраэль Салантер, благословенной памяти, раскрыл в своем послании Игерет Амусар сущность доброго и дурного побуждений. Он говорит о том, что, возможно, дурное побуждение — это заключенная в человеке сила нечистоты, влекущая его к греху, а доброе побуждение — это сила святости, устремляющая его к добру; либо дурное побуждение — это страсти человека, обращенные к тому, что ему представляется притягательным в каждый отдельный момент времени, а доброе побуждение — это ясный разум, видящий суть явления при его зарождении… Из всего этого следует, что оба подхода верны. Дурное побуждение — это сила страсти, к которой примешан и дух нечистоты. А доброе побуждение — ясный разум, видящий нарождающееся, прозревающий вдаль и содержащий в себе силу святости.

Поскольку человек создан из «праха земли», его сердце обращено к материальным страстям и желаниям есть, пить и веселиться. Он приумножает имущество, ценит славу и власть, стремится к материальному, чтобы удовлетворить свое надменное сердце, жаждет всевозможных плотских наслаждений, к которым его устремляют приниженные душевные качества и презренные страсти!

При этом каждый день «побуждение помыслов его сердца только ко злу»[32]. Речь идет о дурном побуждении, имеющем духовную природу, которое царь Шломо, мудрейший из людей, описал как грозного могущественного царя, который осадил маленький город — тело, со всеми его многочисленными способностями, и ведет против него войну, чтобы его победить и захватить. Так сказано об этом в книге Коэлет: «Маленький город, и людей в нем немного, и пришел могущественный царь, и окружил его, и построил вокруг мощные осадные башни. Но в городе нашелся бедный мыслящий человек, который спас его своей мудростью, однако никто не вспомнил об этом человеке»[33]. Наши мудрецы в трактате Недарим так объясняют этот стих Писания: «“Маленький город” — это тело; “людей там немного” — это телесные органы; “и пришел могущественный царь и окружил его” — это дурное побуждение; “но в городе нашелся бедный мыслящий человек” — это доброе побуждение»[34].

Очевидно, что человек должен быть постоянно готов к сражению и с физическими влечениями, и с дурным побуждением души. Но чем же он сможет остановить бурю страстей, постоянно бушующую в нем, подобно морскому шторму, угрожающую поглотить его в глубочайшей бездне природных инстинктов и материальных вожделений? Какие средства он может применить в сражении с дурным побуждением — могущественным и грозным царем, которого ничто не может остановить? У злого начала нет ни жены, ни детей, оно не занято заботами о пропитании своей семьи, не обременено ничем преходящим и суетным. Не ленясь и не покладая рук, дурное побуждение только исполняет свой долг и реализует свое предназначение, для чего оно и было сотворено по воле Б-га и наделено всеми необходимыми способностями. Но каким образом человек, слабый, как червячок, с хаотическим мышлением и несовершенным разумом, обремененный заботами и хлопотами, дремлющий в объятиях лени, охваченный низкими страстями, пораженный слепотой и смятением сердца, сможет устоять в сражении против дурного побуждения? Только одно может ему помочь: трепет перед Б-гом и страх перед наказанием. Лишь трепет — надежная твердыня и вознесенная крепость, которая защитит от всех врагов и преследователей. Трепет обладает силой обуздать страсти и дурные намерения сердца, не позволяя им вырваться на волю, чтобы рушить и уничтожать, и укрепить руки, дабы успокоить бушующие страсти и в сражении с ними привести человека к победе.

Все это нам раскрыл мудрейший из людей, объяснив, что трепет перед Всевышним подобен стрелам для сражения с врагом в руке воина. В книге Коэлет сказано: «Радуйся, юноша, своей молодости, и пусть благоволит тебе твое сердце в дни твоей юности, и следуй путями твоего желания и видениям твоих глаз, но знай, что за все это Всевышний приведет тебя на суд»[35]. Наши мудрецы пояснили, что этот стих состоит из двух частей. Первая из них — это слова дурного побуждения, а вторая — доброго. Дурное побуждение соблазняет: «Радуйся, юноша…», а доброе напоминает, что «за все это Всевышний приведет тебя на суд»[36].

Мудрейший из людей — царь Шломо — объяснил суть и смысл этой бесконечной борьбы. Дурное побуждение нападает и осаждает, стоя на высокой скале, укрепившись на твердыне страсти, обозревая сверху все притягательные соблазны мира и его наслаждения; доброе же побуждение отступило в сторону, разбило лагерь напротив него, укрепилось на вершине трепета и взирает в высшие дали, трепеща перед наказанием от благословенного Б-га. Одна сторона расставляет ловушки, чтобы поймать человека в сети страстей, и нашептывает ему: «Радуйся, юноша, своей юности…» — пусть у тебя во рту всегда будет сладко от меда, не оглядывайся назад! Другая же сторона повергает ниц эти ухищрения силой трепета, взывая к человеку от имени Всевышнего: «Помни своего Творца в дни своей юности, ибо от Него наказание и воздаяние, и Он приведет тебя на суд за все сокрытое».

И вот что мы увидели. Даже если человек преисполнен трепета перед Небесами, он все же вынужден вести постоянную борьбу со своими страстями. Обладая трепетом, человек может победить и пересилить влияние злого начала, заставив его отступить, но если в его сердце пусто и в нем нет места для трепета перед Б-гом и страха перед Его наказанием, то он теряет всякую надежду выстоять в битве без лука и стрел, без меча и копья. Даже если доброе побуждение станет кричать и взывать, срывая голос непрестанным призывом: «Знай, что за все это Всевышний приведет тебя на суд!» — этот крик останется гласом вопиющего в пустыне, его никто не услышит, если только перед глазами человека не будет трепета перед Б-гом и он не будет охвачен страхом перед судом и приговором.


[1] Главу Врата Света שערי אור написал великий мудрец рав Ицхак Блазер, благословенной памяти.

[2] Теилим 111:10.

[3] Коэлет 12:13.

[4] Мишлей 17:16.

[5] Йома 72б.

[6] Авот 3:9.

[7] Йешаягу 33:6.

[8] Брахот 33б.

[9] Шаббат 31б.

[10] Ховот Алевавот, «Любовь к Б-гу», гл. 6.

[11] Месилат Йешарим, гл. 24.

[12] См. Йешаягу 64:3.

[13] Теилим 31:20.

[14] Теилим 5:12.

[15] Сота 31а.

[16] Там же.

[17] Мишлей 1:7.

[18] Малбим, гл. Итро.

[19] Дварим 10:12.

[20] Дварим 6:24.

[21] Мишна Тора, «Основы Торы», гл. 1.

[22] Авот 3:9.

[23] Теилим 34:15.

[24] Дварим 6:13.

[25] Там же.

[26] Мишна Тора «Основы Торы», гл. 2.

[27] Дварим 6:5.

[28] Дварим 6:13.

[29] Там же.

[30] Йеошуа 23:6.

[31] Авот 3:9.

[32] Берешит 6:5.

[33] Коэлет 9:14-15.

[34] Недарим 32б.

[35] Коэлет 11:9.

[36] Шаббат 63б.

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное согласие на публикацию.


Готовность прислушиваться к окружающим и исправлять свои недостатки — одна из главных тем самосовершенствования человека в иудаизме. С другой стороны, критиковать тоже нужно уметь. Читать дальше

Тора и психология. Преодоление страхов. Страх провала и страх отверженности.

Рав Ефим Свирский,
из цикла «Тора и Психология»

В модели атеистов от обоих этих страхов избавиться нельзя. Люди их сами порождают. Они появляются как следствие убеждения, что у мира нет Творца.

Первая фраза — определяющая

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

В природе человека радоваться, когда его хвалят, а говорящий похвалы будет любим, даже если известно, что он определенно льстит.

Важность критики

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Человек принимает участие в семинаре по иудаизму и возвращается на работу с кипой на голове. Вначале все опасаются, не случилось ли в его доме какого несчастья.

Критика

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Человека, готового принимать критику, царь Шломо называет «мудрецом». Он даже утверждает, что такой мудрец полюбит критикующего.

Критика и изменение привычек

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Абсурд становится еще более явным, когда пытаются оценить удовольствие от курения и приходят к выводу, что оно не доставляет особого удовольствия, и уж, несомненно, такого, которое оправдало бы полное порабощение сигарете.

Критиковать действие, а не человека

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Копание в прошлом не конструктивно, оно приводит критикуемого в замешательство. События прошлого не должны упоминаться в критике, за исключением случая, когда нужно указать на вещь, от которой следует воздерживаться в будущем.

Критика с объяснением

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Муж не приходит домой вовремя без уважительной причины. Супруга предъявляет ему претензии: «У меня нет сил тебя ждать».

Толдот Йешурун в Хайфе: 9 мая, рабанит Ципора Харитан: Критика — средство для построения отношений?

Редакция Толдот.ру

Ситуации, когда не надо критиковать

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Зачастую встреча супругов — это момент, которого ждал тот, кто оставался дома, чтобы высказать все, что он набрал за день. Ведь у него тоже были сложности с детьми или с владельцем магазина напротив, и он ожидает прихода супруга, чтобы рассказать ему обо всем, что случилось.

Как критиковать?

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Когда вы планируете критику, следует принимать в расчет ограничения критикуемого. Когда вы приходите к человеку с претензиями и указываете на ошибку, которую тот допустил, он воспринимает это как атаку по всем фронтам.

Возможные причины для критики

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Супруг, который подвергается нападкам, недоумевает, почему его атакуют из-за таких мелочей. Но, на самом деле, как мы сказали, эта критика — выражение нехватки и нужды в других вопросах.

Преуменьшение роли партнера и критика

Рав Симха Коэн,
из цикла «Еврейский дом»

Чтобы продвинуть вопрос уборки стола после выпечки, лучше начать с положительного: «Ты печешь вкусные пироги, и я был бы еще более рад вкушать их, если бы ты соблаговолила мыть стол по завершении печения»