Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Творец наблюдает за всеми нами. Осознание этого факта поможет пробудить любовь и страх перед Ним.

Об изучении мудрости трепета перед Б-гом и Мусара

2.

Но где найти ключ трепета перед Небесами и страх перед наказанием от Б-га? Такой святой драгоценный камень нельзя найти на улице, на него случайно не наткнется прохожий, его нелегко отыскать. Он таится во внутренних покоях, вокруг него — стена с воротами, замкнутыми на железные замки и медные засовы. Он сокрыт от глаз, и никому неизвестно, где его искать.

Путь обретения трепета перед Небесами и боязни наказания — единственный в своем роде. Трепет перед Всевышним не похож на такие властвующие над миром виды страха, как боязнь человека или природных бедствий. Эти страхи заложены в природе, и когда разум подсказывает, что чего-то следует опасаться, его указания незамедлительно приводят к тому, что людей охватывает паника или они впадают в оцепенение. Чувства начинают действовать незамедлительно, во всех уголках сердца ощущается боязнь, и на лице отражается ужас. Действительно, мы в состоянии превозмочь страх, подчинить его себе и действовать без оглядки, как мы знаем из опыта. Иногда люди оказываются при таких обстоятельствах, что вынуждены сознательно подвергать свою жизнь риску, например, отправляться в опасный путь. Но даже когда человек находит в себе силы совершить эти поступки, он весь охвачен ужасом и не контролирует свой страх, будучи не в силах устранить его из своей души. Ни мудрость, ни ухищрения не помогут забыть о нем и удалить его из сердца.

Но все совершенно иначе с трепетом перед Небесами и страхом перед наказанием от Б-га, которые не заложены в природе человека. Вера, знание и пути разума не внесут этот трепет в глубины души, в потайные уголки сердца, не повлияют на чувства. Об этом тоже свидетельствует наш опыт. Умом человек знает и верит, что Всевышний наблюдает за всеми его поступками и от Него ничто не сокрыто. Люди понимают, что Господь призовет их на суд за все поступки, совершенные ими во все дни дарованной им жизни, и «воздаст каждому согласно его делам и плодам его трудов»[37]. Либо человек отправится во тьму, в долину смерти, где его ожидают бесчисленные и ужасные страдания, либо, если заслужит, удостоится света жизни и близости к Б-гу. Но соответствуют ли вера человека и стезя, идя по которой он исполненяет заповеди по отношению к Творцу и к людям, духу Б-жественного Учения? Если нет, то лишь потому, что трепет перед Небесами, порождаемый верой и разумом, не заложен в природе человека и не воспринимается его чувствами. Поэтому он не испытывает трепета, не содрогается от страха перед судом, не дрожит от боязни перед приговором, его не охватывает ужас перед страшными наказаниями. Его не пугает даже страх смерти, жар ее меча не ввергает его в трепет, ужас перед нею не нисходит на него. Даже в момент совершения греха или преступления его не охватывает дрожь, — он совершает недостойное в безмятежности и спокойствии духа, в ничем не нарушаемом сердечном покое. Так же и при исполнении заповеди человек не испытывает духовного подъема и радости, и вечное наслаждение не затрагивает его сердце. Его душа не преисполняется ликования, он не радуется награде за заповедь, подобно отыскавшему бесценный клад, и не печалится, лишившись ее.

Однако если человек устремится к обретению трепета перед Б-гом, мудрости и Мусара, его труд и усилия встанут на его защиту и он сможет достичь желаемого, и тогда трепет перед Всевышним проникнет в потайные уголки сердца и проявится на его лице, и от страха перед наказанием содрогнутся все основы его тела и все чувства наполнятся трепетом перед Б-гом. И так же он возжелает духовного богатства больше, чем всех бренных соблазнов этого мира, и убоится потерять великую Б-жественную награду. Мудрецы Талмуда сказали в трактате Брахот: «Все в руках Небес, кроме трепета перед Небесами»[38], и обрести его может только сам человек!

Такое понимание поможет нам направить свой дух на пути обретения трепета перед Б-гом, что является сокровенной тайной, непосильной для нашего воображения.

1. В чем суть этой удивительной тайны? Почему трепет перед Б-гом и страх перед наказанием не укореняются в сердцах верующих без всяких трудов и усилий, подобно всем другим формам страха, проявляющимся в мире? Ведь они проникают в сердца сами, против воли. Почему же мощь этого неугасимого пожирающего душу и тело огня, пылающего в бездонных глубинах, меньше силы обычного огня в этом мире, доля которого — лишь одна шестидесятая от духовного огня?

2. Ни от кого не сокрыто, что глаз Б-га наблюдает за всеми людскими путями, и известно также, что в конце жизни, когда им придется предстать перед справедливым Судьей, их ожидают страшные, подобные неизмеримой бездне, наказания, которые может вынести этот суд. И все же это никак не влияет на чувства людей; они по-прежнему не ощущают в своих сердцах трепет перед Небесами и страх перед наказанием. Но если это так, что смогут изменить прилагаемые усилия? Совсем другого свойства страх перед природными явлениями, происходящими в материальном мире. Как только разум осознает, что чего-то следует опасаться, тут же незамедлительно и неизбежно пробуждается страх. Но если разум не ввергнет человека в страх и ужас, то никакие труды и ухищрения не помогут, люди все равно не станут бояться! А если так, то откуда возникает трепет перед Всевышним? Как вообще возможно к нему прийти, даже приложив множество усилий?

Самое же удивительное — в следующем. У разных людей природный страх пробуждается различными и подчас противоположными причинами, зависящими от особенностей их естества. Некоторые от рождения боязливы и мягки сердцем, их пугает даже шелест падающего листа. Любые опасности, случающиеся крайне редко, приводят их в дрожь и лишают покоя. Другие же по своей природе тверды сердцем и крепки духом, их не пугает и рычание льва. Страх охватывает их только перед лицом реальной угрозы. Кроме того, боязливость зависит от разума человека и от его способностей: «Мудрец — его глаза в голове…»[39], и он старается избежать опасности, завидев ее издалека. Мудрый заранее предвидит происходящее и изыскивает спасение от расставленных перед ним сетей. А «глупец во тьме идет…»[40], его глаза слепы, а сердце не способно понимать, поэтому он не боится и не осознает опасности, пока не увидит ловушку непосредственно перед собой.

А раз так, здравый смысл настаивает, что и трепет перед Небесами, и страх перед Б-жественным наказанием должны быть подобны боязни материального мира и зависеть от склонностей и врожденных качеств человека и его способности к постижению мудрости. И хотя по своей сути трепет перед Небесами чрезвычайно хрупок и несравним с привычными страхами перед естественными несчастьями, все же можно заметить различие в трепете у разных людей в зависимости от их особенностей: мудр человек или глуп, труслив или смел. Но, к нашему изумлению, мы на собственном опыте убеждаемся, что трепет перед Небесами совершенно отличен от естественных форм страха. Этот трепет не зависит ни от природы и свойств человека, ни от его проницательности и мудрости. Поэтому в трепете перед Небесами у мудреца нет преимущества перед глупцом, а у труса — перед храбрецом. Все они единодушно утверждают: «Мир, мир, и нет страха…»

Суть этой сокровенной тайны, по моему мнению, состоит в том, что в трепете перед Небесами дух человека вознесен над его разумом, он выше всех возможностей постижения. Его можно ощутить только с помощью Всевышнего, как мы это еще разъясним. Рамбам в «Законах Раскаяния» пишет, что свобода выбора, данная человеку, является важнейшим принципом и основой соблюдения Торы и заповедей. Все служение основано на том, что ничто не принуждает и не довлеет над человеком, никто не навязывает ему решения: он сам, по собственной воле, встает на путь, который избирает. И вот что об этом говорит Рамбам: «Если бы Всевышний изначально определял, быть человеку праведником или злодеем, если бы нечто влекло его за собой с самого рождения, то не оставалось бы места для Торы. Как по суду можно было бы взыскать со злодея, какой приговор ему вынести и какую награду дать праведнику?»[41]

На первый взгляд кажется очень неожиданным, что Всевышний наложил наказание на нарушающих Его заповеди и уготовил страдания грешникам. Понятно, что человек, который на протяжении своей жизни не следовал воле Б-га, — виновен. Но почему в таком случае возможна награда за исполнение заповедей? Ведь, в конечном итоге, к этому человек принужден своим страхом перед наказанием, который и заставляет его следовать по пути добра! Какой смысл в свободе, дарованной людям при рождении, если в конечном результате к соблюдению Торы их приводит страх перед наказанием? Что может склонить человека к праведности больше, чем бездонная огненная пропасть под его ногами, стремящаяся его поглотить? В чем же заключается свобода выбора, и как возможна награда избравшим добро?

Однако наш опыт позволит с легкостью раскрыть эту тайну. Ведь трепет перед Небесами не заложен в сердца людей, он вообще не связан с естеством. Человеку не свойственен страх перед наказаниями — разверзающаяся под его ногами преисподняя оставляет его равнодушным, день суда и приговора не страшит его, долина плача не приводит его в смятение. И если человек приложит силы для обретения трепета перед Небесами, и это заставит его следовать путем праведников, то трепет — его удел, результат его трудов, а потому награда за добрые дела положена ему по праву и по закону.

И мы сразу же раскрываем и другую сокровенную тайну о путях трепета перед Б-гом и страха перед наказанием, который не заложен природой в сердца людей в противовес всем формам страха перед бедствиями, случающимися в этом мире. Человеку совершенно чужд этот трепет — он далек от его души. Но если так, откуда же может появиться трепет в душе того, кто приложил силы для его обретения? Как его обрести, если он полностью сокрыт от наших глаз, как уже говорилось? Ответ в том, что все пути трепета на самом деле слишком непостижимы, чтобы их смог узреть разум человека. Его можно получить только в дар от Б-га, и все происходит только по воле Творца.

Известно, что цель сотворения человека в этом мире — в даровании ему блага в конце пути и одарении его вечной жизнью и наслаждением сияния Б-жественной Шехины, когда в Грядущем мире он предстанет для получения награды за свое служение и исполнение заповедей Торы, как об этом повествуется в книге Месилат Йешарим[42]. Для достижения этой цели Творец даровал людям свободу выбора: их поступки определяются знанием и волей, без внешнего принуждения и склонения к одной из сторон, к добру или ко злу, дабы они избрали добро и удостоились награды.

Б-г повелел и установил закон воздать человеку согласно его путям и результатам его трудов: наградить праведников и сурово наказать злодеев в соответствии с их нечестивостью. Поэтому, если бы трепет перед Всевышним и страх перед Его наказанием был естественным образом заложен в сердца людей, то он заставил бы каждого поступать верно и праведно, чтобы его не коснулся Б-жественный гнев и не настиг ужасающий приговор. Это нарушило бы свободу выбора, и соответственно уменьшилась бы награда, даруемая людям. Но Всевышний, источник всего добра и милосердия, пожелал, чтобы свобода выбора ничем не была ограничена, дабы приумножить награду Своим творениям.

Это свидетельствует о невероятной мудрости сотворения человека — в нем сочетаются противоположности: материальное и духовное, все составляющие его тела и многочисленные силы души. Мудростью и чудом Творения является то, что среди множества способностей человека, собранных воедино, Всевышний вложил в него также страх и ощущение опасности. Однако мудрость Творца установила страху границы, устранив из природы человека боязнь и трепет перед Б-жественным наказанием как тела, так и души, а также лишив его всех остальных форм страха, которые могли бы принудить его служить Б-гу: страх смерти и подобное этому. И все это — для сохранения свободы выбора.

Таким образом, устранение из природы человека трепета перед Всевышним и страха перед наказанием — это чисто духовное явление, сущность которого не подвластна человеческому разуму, ведь оно — результат высшей мудрости и Б-жественного всемогущества. А раз так, никакая мудрость, замыслы и средства не должны были бы помочь людям наполнить свои души трепетом перед Небесами. Человек должен был бы оставаться опустошенным, его сердце не должно было воспринимать трепет перед благословенным Творцом!

Однако боязнь греха необходима людям, поскольку «Трепет перед Б-гом — начало знания…»[43] Богобоязненность предшествует мудрости, ибо именно из нее люди черпают силы, необходимые для тяжелой борьбы с дурным побуждением. Страх перед наказанием и трепет перед Небесами — это ключ от внешних ворот, ведущих к Б-гу, за которыми открывается возможность соблюдения и исполнения всех заповедей Торы. Наш святой учитель рав Хаим Виталь, благословенной памяти, писал, что путь к очищению и приближению к Всевышнему необходимо начинать с трепета перед Б-гом и обретения страха перед наказанием.

Высшая мудрость сделала трепет перед Всевышним подвластным человеку, предоставив ему свободу выбора, позволив решать по его суждению и определять по собственному желанию — трепетать ли ему перед Всевышним и бояться ли Его наказания. В Своей мудрости и всемогуществе Всевышний исключил из природы человека трепет перед Небесами и страх наказания, но распахнул перед людьми врата надежды, даровав им способность открыть свои души для трепета перед Б-гом, если они устремятся к его обретению. Поэтому люди обладают свободой выбора: если они захотят жить, бессильно опустив руки, и дремать в бездействии, то будут соответствовать своей природе и останутся полностью лишенными трепета перед Б-гом. Они будут блуждать во тьме, и им не откроется путь Торы и заповедей. Но если они устремятся к трепету перед Б-гом, мудрости и Мусару и приложат силы для обретения этого клада, то найдут его. Трепет перед Б-гом и Его Закон будут постоянно перед их взором, они укроются в «сени Его крыльев» и смогут исполнить все заповеди Торы.

В любом случае, отсутствие трепета перед Б-гом в природе человека и дарование ему возможности прийти к нему своими силами исходит не из требования мудрости. Это объясняется исключительно духовными причинами, «от руки Б-га было это…» — все определено Его волей. То, что трепет перед Небесами отдан во власть свободы выбора, и человек сам решает, трепетать ему перед Б-гом или нет, — выше постижения разума, но «разве есть что-то невозможное для Всевышнего?»[44]

И поскольку трепет перед Небесами передан во власть свободного выбора людей, их вознаграждение увеличится и умножится в двух отношениях.

1. В награде за стремление к трепету перед Небесами. Трепет не заложен в природе человека, и необходимо приложить много сил для его обретения, но поскольку этот труд тяжел и нескончаем, то столь же безгранична и даруемая за него награда.

2. В награде за совершение выбора. Хотя исполнение заповедей Торы является следствием одного лишь трепета перед Б-гом, все же трепет — это результат выбора человека, полностью свободного, сделанного им по собственному решению и воле, поскольку ничто не принуждает душу к обретению трепета. И теперь все заповеди Торы, которые человек исполнит вследствие своего трепета перед Б-гом, — результат его свободного выбора, как мы уже разъяснили. Поэтому награда, дарованная людям, и результаты их деяний принадлежат им по Закону и справедливости.

И вот что я обнаружил в книге Ховот Алевавот: «Задумайся о способности ощущать стыд, которой наделен человек: сколь велика ее ценность и безгранична польза… Однако вызывает большое удивление, что в природе человека заложен стыд перед людьми, но не перед Творцом, Который постоянно наблюдает за ним. Всевышний так сотворил мироздание, чтобы человек не был принужден к служению, и тем самым не уменьшилась бы его награда. Однако мы обязаны ощущать стыд перед Творцом, к чему нас должно привести наше мышление и знание о том, что Он видит все явное и сокрытое»[45].

Мы должны понять, что трепет перед возвышенностью Б-га и стыд перед Ним необходимы душе человека так же, как смущение перед людьми. Однако Творец в Своей мудрости лишил людей способности ощущать стыд перед Ним, чтобы они не оказались принужденными к служению и не уменьшилась бы их награда. Но ведь страх перед наказанием от Б-га должен намного ощутимее восприниматься чувствами человека. Ему должно быть свойственно трепетать и бояться Б-жественного наказания больше, чем он по своей природе опасается любого несчастья. Однако Всевышний в Своей мудрости лишил природу человека трепета и страха перед Б-жественным наказанием, чтобы ничто не принуждало его к служению и его выбор не стал менее свободным, и соответственно не уменьшилась бы его награда.

Наши рассуждения приводят нас к важным выводам о сути трепета перед возвышенностью Создателя. Человек в силах подняться на этот уровень, прийти к трепету перед вознесенностью Творца и ощутить стыд перед Ним, однако путь к этому не лежит через разум. И хотя праведный автор книги Ховот Алевавот писал, что мы должны обрести стыд перед Всевышним через постижение того, что Он взирает на все наши явные и тайные поступки, и ни от кого не сокрыто, что вся земля полна Его славы и ничто не укроется от Его взгляда, все же человек совершенно лишен ощущения стыда перед Б-гом! Чем же может помочь размышление об этом и более глубокое постижение? Тем более, что сам праведный автор Ховот Алевавот отметил, что Всевышний в Своей мудрости устранил из души человека природную склонность к стыду перед Ним, — какой же силой можно внести этот стыд в свою душу? Поэтому нам кажется, что в действительности стыд, как и трепет — духовное явление. Творец не только освободил душу человека от естественного ощущения стыда перед Ним, но и даровал ему силу, с помощью которой тот может достичь трепета перед возвышенностью Б-га, если только у него возникнет воля и желание к этому стремиться.


[37] Ирмеягу 17:10.

[38] Брахот 33б.

[39] Коэлет 2:14.

[40] Там же.

[41] Мишна Тора, «Законы Раскаяния», гл.5.

[42] См. Месилат Йешарим, гл 1.

[43] Мишлей 1:7.

[44] Берешит 18:14.

[45] Ховот Алевавот, «Врата Постижения» гл. 5.

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное согласие на публикацию.


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше