Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

4:11

Раби Йонатан говорит: «Тот, кто исполняет Тору в бедности, в конце концов, удостоится исполнять ее в богатстве. А тот, кто пренебрегает Торой в богатстве, в конце концов, будет пренебрегать ею в бедности».

Следует задаться таким вопросом. Нам известно множество мудрецов, таких, как раби Ханина, сын Досы, и его друзья, которые всю жизнь исполняли Тору в бедности и никогда, насколько нам известно, (не обрели богатства и) не исполняли Тору в богатстве. Эта мишна вызывает и много других вопросов.

Объяснение этой мишны основано на естественном мироустройстве. Если человек богат, само собой разумеется, что он много времени уделяет Торе, — он ведь ни в чем не нуждается! Стих (Дварим 28) говорит об этом: «За то, что ты не служил Б-гу, твоему Г-споду, в радости и в хорошем расположении духа, ни в чем не нуждаясь…» Бедность же, наоборот, принуждает человека пренебрегать Торой: бедняк не может (постоянно) изучать Тору, поскольку вынужден заботиться о пропитании, чтобы не умереть с голоду. Таким образом, тот, кто исполняет Тору в бедности, ведет жизнь, полную испытаний и бедствий, и все же (находит время для) изучения Торы. Он тем самым выбивается из нормального мироустройства и не следует природе мира: хотя он беден, он все же занимается Торой. Ниже мы разъясним, как бедность может стать даже причиной исполнения Торы — в тексте мишны это тоже заложено, так как ее можно прочесть и так: «Тот, кто исполняет Тору благодаря бедности». Но мир устроен так, что все в нем стремится следовать общему мировому порядку и происходить так, как заложено в природе мира. Поэтому само собой получается, что этот человек начинает исполнять Тору в богатстве, поскольку мировому порядку соответствует именно это. И если человек богат, но пренебрегает Торой, — это тоже противоречит мировому порядку, поскольку богатство, напротив, предоставляет человеку все возможности для занятия Торой. Поэтому его положение тоже должно прийти в соответствие с тем, что принято в мире, то есть, он должен дойти до такого состояния, когда станет пренебрегать Торой в бедности.

Почему же мишна говорит о человеке, который исполняет Тору в бедности, и не говорит, что он «занимается» ею? Такое выражение выбрано из-за второй части мишны, где говорится о человеке, который пренебрегает Торой в богатстве. Здесь мишна уже не может сказать: «Тот, кто не занимается Торой в богатстве», — поскольку это означало бы совершенно не то, что мишна хочет на самом деле сказать. Из этих слов мы поняли бы, что говорится о богаче, который так гордится своим богатством, что не считает необходимым заниматься изучением Торы. Поэтому мишна говорит именно о богаче, пренебрегающем Торой (то есть, вместо изучения Торы занятом другими делами). Он заботится о своем богатстве, и эти заботы занимают то время, которое он мог бы посвятить Торе. Поэтому и о бедняке мишна выражается сходным образом: тот, кто исполняет Тору…, то есть, такой бедняк, повседневные заботы которого не могут заставить его пренебречь изучением Торы.

Однако это объяснение вызывает вопрос. Мы ведь знаем, что (в природе мира заложено, что) богатство мешает изучению Торы не меньше, чем бедность! Вот что говорится в третьей главе трактата Йома (35а): Бедного спрашивают (когда судят его душу после кончины): «Почему ты не занимался Торой?!» И если он ответит: «Я ведь был беден и занят заботами о пропитании!» — ему возражают: «Разве ты был беднее Гилеля?!» Богатого (тоже) спрашивают: «Почему ты не занимался Торой?!» И если он ответит: «Я был богат и был занят заботами о своем имуществе!» — ему возражают: «Разве ты был богаче раби Элиэзера, сына Харсума?!» и т.д. Таким образом, и бедность, и богатство одинаково мешают человеку изучать Тору!

Вот что следует на это ответить. Этот трактат имеет в виду чрезвычайно богатого человека, который вынужден пренебрегать изучением Торы, поскольку его многочисленные владения требуют постоянной заботы. Наша же мишна говорит о человеке, который не настолько богат. Однако здесь возникает другой вопрос. Если это верно, то мишне следовало бы выразиться так: «Тот, кто исполняет Тору в бедности, в конце концов, удостоится исполнять ее не в бедности. А тот, кто пренебрегает Торой не в бедности, в конце концов, будет пренебрегать ею в бедности». Ведь получается, что слово богатство здесь совсем неуместно! На этот вопрос тоже следует отвечать, основываясь на представлении об обычном мироустройстве. Вначале человек исполнял Тору в бедности, то есть, не в соответствии с миропорядком, и теперь можно ожидать, что он снова войдет в обычный миропорядок, то есть, станет теперь исполнять Тору в богатстве. Другими словами, вначале у него была причина исполнять Тору — бедность, и теперь у него тоже должна быть причина исполнять Тору — богатство. А если бы мишна сказала, что «в конце концов, он удостоится исполнять Тору не в бедности», — получилось бы, что никакой причины для исполнения Торы в этой фразе не содержится. Богатство же может быть причиной и помощью в исполнении Торы, если оно не слишком велико и не требует больших забот. И то же самое относится ко второй части мишны, о том, кто пренебрегает Торой в богатстве. Пренебрежение Торой из-за богатства не соответствует естественному миропорядку, поэтому такой человек приходит в нормальное состояние, то есть, становится бедным и пренебрегает Торой из-за бедности. Бедность же — это (достаточная) причина для того, чтобы пренебрегать Торой.

Кроме того, тебе следует знать, что Тора (сама по себе) ведет человека к богатству. Стих (Мишлей 3) говорит об этом: «Долгота дней — справа от нее, слева же — почет и богатство». Талмуд (Шабат 63а) объясняет, что стих говорит о тех, кто держит Тору и с правой, и с левой стороны. (Раши на это место дает два объяснения. Первое: держащий Тору с правой стороны — это тот, кто тщательно исследует все заложенные в Торе идеи и доходит в своем исследовании до полной ясности, подобно тому, как ремесленник действует правой рукой, предназначенной для работы. А держащий Тору с левой стороны — это тот, кто недостаточно исследует ее. Второе: держащий Тору с правой стороны — это тот, кто изучает ее ради нее самой, а с левой — тот, кто делает это не ради нее самой).

И Талмуд объясняет: «Те, кто держит Тору с правой стороны, обретают даже долготу дней — и тем более богатство и почет. Те же, кто держит ее с левой стороны, заслуживают только богатства и почета, долготы же дней у них нет».

Вот как следует это понимать. Логика настаивает, что Тора всеохватна, поскольку стоит над всем остальным. А то, что возвышается над чем-то, непременно включает в себя все, что стоит ниже его. Поэтому когда человек изучает Тору во имя нее самой, то есть, таким образом, который изначально и был для этого предназначен, вместе с Торой он обретает и долготу дней, то есть, жизнь в будущем мире и успех в этом мире. Ведь если Тора содержит в себе Будущий мир, то есть, наивысшую ступень, — тем более она заключает в себе и этот мир, стоящий ниже! Но если люди держат Тору с левой стороны, то есть, изучают ее ради собственных целей, они ограничиваются лишь уровнем этого мира и получают только богатство и почет, то есть, награду, принадлежащую целиком к этому миру.

Теперь тебе ясно, что Торе непременно должно сопутствовать богатство. И наши мудрецы сказали об этом прямо (Авода зара 19б): Всякому, кто занимается Торой, сопутствует удача в имущественных начинаниях, согласно сказанному (Теилим 2—3): «Ибо к Торе Б-га (направлено) все желание его… и во всем, что сделает, будет ему удача». Поэтому, если человек исполняет Тору в бедности, это противоречит заведенному миропорядку, поскольку Торе должно сопутствовать богатство. Значит, в конце концов, все должно вернуться к естественному порядку вещей и он будет исполнять Тору в богатстве. А когда человек пренебрегает Торой в богатстве, это тоже, на самом деле, противоречит заведенному в мире порядку: ведь Тора и богатство связаны воедино, как уже объяснялось выше! Поэтому не должно быть так, чтобы богатство служило причиной пренебрежения Торой. Ведь одна вещь может помешать другой, только если они в чем-то противоречат друг другу, а Тора и богатство, напротив, едины. Поэтому, когда человек выбивается из заведенного миропорядка и, обладая богатством, пренебрегает Торой, ему подобает вернуться к естественному течению событий, как и во всяком подобном случае. Таким образом, если человек исполняет Тору в бедности, против заведенного порядка, этот порядок требует, чтобы он начал исполнять ее в богатстве. Если же он пренебрегает ею в богатстве, что тоже не согласуется с мироустройством, естественный порядок ведет его к тому, чтобы начать пренебрегать Торой в бедности: ведь бедность в знании Торы и имущественная бедность тоже связаны. И обе эти закономерности в совокупности составляют закон, согласно которому устроен и действует мир.

На первый взгляд, мишна могла бы выразиться проще, сказав: «Если некто обладает богатством, но не занимается Торой, он, в конце концов, станет бедным; а если бедняк занимается Торой, в конце концов, станет богатым». Почему же она связала две эти вещи в одно, сказав: исполняет Тору в бедности и пренебрегает Торой в богатстве? Дело здесь вот в чем. Если человек богат, но не занимается Торой, — это нисколько не противоречит заведенному в мире порядку, поскольку богатство, несомненно, возможно и без Торы.

Противоречит этому порядку то, что его богатство служит причиной пренебрежения Торой — ведь Тора и богатство связаны (и не могут препятствовать друг другу)! Кроме того, Тора служит причиной появления богатства, согласно сказанному: «А слева от нее — богатство и почет», — и это — еще одна причина того, что богатство не должно служить причиной пренебрежения Торой. Поэтому в подобном случае все должно прийти в соответствие с естественным законом мира. И мишна не говорит, что «тот, кто пренебрегает Торой в богатстве, в конце концов, обеднеет», поскольку такой результат не был бы возвращением к естественному миропорядку. Ведь если этот человек, обеднев, не станет пренебрегать Торой, а начнет исполнять ее, это тоже будет против естественного развития событий! Но если он будет пренебрегать Торой в бедности — это в точности будет соответствовать естественному закону.

Вторую часть мишны, действительно, можно было бы выразить и по-другому: «Тот, кто исполняет Тору, хотя и беден, в конце концов, станет богатым». Однако поскольку о богатом мишна непременно должна была сказать тот, кто пренебрегает Торой в богатстве, она и для бедного избрала похожее выражение. И это выражение может быть понято в свете того объяснения, которое мы дадим вскоре, а именно: выражение исполняет Тору в бедности означает, что бедность служит причиной того, что этот человек исполняет Тору. Рассуждение тогда должно быть таким. Несмотря на то, что о Торе сказано, что «слева от нее — богатство и почет», все же (бедность) изучающего Тору не может считаться нарушением принятого в мире порядка. Но если бедность не просто не препятствует изучению Торы, а служит его причиной, это, несомненно, не соответствует естественному порядку вещей и должно само по себе измениться. И это объяснение еще будет подробно обсуждаться ниже.

Как же объяснить столь многочисленные примеры того, что великие мудрецы Торы, подобные раби Ханине, сыну Досы, до конца жизни оставались бедными? Мидраш (Ялкут, Мишлей, 934) обсуждает стих «Долгота дней справа от нее, слева же — богатство и почет» и говорит так: «Тора сказала Б-гу: Стих утверждает, что “слева от нее богатство и почет”! Почему же мои дети бедны?!» А Б-г отвечает ей (Мишлей 8:21): «Дать удел любящим Меня — есть (у Меня)! А почему они бедны в этом мире? Чтобы не были вынуждены заниматься другими делами и не забыли бы слов Торы, ибо сказано (Коэлет 7:7)»: «Ибо неправедно нажитое добро сделает глупым мудреца…» Вот как следует понимать этот Мидраш. Разумеется, полный праведник не откажется от изучения Торы из-за богатства, однако никто не в состоянии совсем не уделять внимания имущественным вопросам, а это уже повлечет за собой хотя бы частичное пренебрежение Торой. Б-г же желает видеть полных праведников совершенно чистыми и хочет, чтобы они вообще не тратили времени на заботу об имуществе. Это и имеет в виду стих из Мишлей: «Дать удел любящим меня — есть». Б-г желает дать этим людям истинное благо, названное «есть», в удел в Будущем мире. Поэтому в этом мире Он дает им то, что может быть названо словом «нет», то есть, бедность, — лишь благодаря этому в Будущем мире они обретут свое «есть».

Поэтому число миров (которые получит праведник в удел в Будущем мире) равно числовому значению слова «есть» на святом языке. Ведь будущий мир — это воплощение бытия, «есть», способности существовать, и в Будущем мире Б-г дарует праведникам в удел все возможное существование. Поэтому и число этих миров должно соответствовать слову «есть», то есть, воплощать собой существование. Таким образом, неудивительно, что мы встречаем полных праведников и мудрецов, проводящих жизнь в бедности.

Если же мы увидим мудреца, не являющегося полным праведником и все же бедного, у этого тоже есть причина. К этому привела его судьба, определенная звездами. Ведь (Моэдкатан 28а) «продолжительность жизни, количество детей и благосостояние… зависят от судьбы». И это соображение применимо и к полному праведнику — возможно, причиной его бедности стала несчастливая судьба. Талмуд (Таанит 25а) рассказывает, что судьба раби Элиэзера, сына Педата, была настолько несчастливой, что ему вообще нечем было поддерживать жизнь! А слова мишны о том, что тот, кто исполняет Тору в бедности, в конце концов, будет исполнять ее в богатстве, относятся к человеку с обычной, средней судьбой.

И следует обратить внимание на необычную форму выражения в бедности — в оригинале ее можно прочесть как «из-за бедности». Фразу о богатстве следует читать именно так: «если человек пренебрегает Торой из-за богатства», — то есть, речь идет о человеке, которого богатство принудило уделять большое внимание своим накоплениям и из-за этого пренебрегать Торой. Поэтому и фразу о бедности нужно читать: «тот, кто исполняет Тору из-за бедности». То есть, речь идет о человеке, который занимается Торой именно потому, что беден, а будь он богатым, возможно, и не стал бы этого делать. Но ведь тогда совершенно нелогично будет, если такой человек, в конце концов, придет к тому, чтобы «исполнять Тору из-за богатства»! По-видимому, имеется в виду вот что. Если человек беден, но все же исполняет Тору, — только тогда его исполнение совершенно. По-другому понять мишну и невозможно, поскольку иначе никак не объяснить слов: в конце концов, будет исполнять ее в богатстве. Ведь нельзя сказать, что он будет изучать Тору из-за того, что будет очень богат, поскольку он и так уже изучал ее, хотя богат и не был!

И выше мы уже говорили, что просто из-за того, что человек беден и занимается Торой, он еще не достигает богатства. Это обещано только тому, для кого бедность — это причина исполнения Торы. Именно его изучение Торы может быть названо истинным исполнением ее. А если человек изучает Тору, ни в чем не испытывая недостатка, про него нельзя сказать с уверенностью, что он исполняет Тору, — ведь возможно, что он занимается этим просто от безделья! Но если ради Торы он преодолевает трудности, тогда он по-настоящему исполняет Тору. Но если богатый человек, собственность которого требует внимания, забывает о ней и занимается Торой — это тоже может быть названо исполнением Торы из-за богатства. Другими словами, и бедность, и богатство могут стать причинами того, что (простое занятие Торой превратится в) ее исполнение.

Это не означает, разумеется, что бедность или богатство становятся причиной того, что человек начинает изучать Тору. На самом деле, они становятся причиной того, что его занятие получает название исполнения Торы. И нет необходимости останавливаться на этом более подробно, так как все вопросы (которые мы задали в начале) уже получили свое разрешение. И задумайся над этими словами.

с разрешения издательства Швут Ами


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше