Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Каково отношение к вину в иудаизме?

Темы: Вино, Алкоголь, Лот, Пурим, Будущий мир, Рав Яков Шуб

Отложить Отложено

Расскажите, пожалуйста, каково отношение к вину в иудаизме?

Отвечает рав Яков Шуб

Большое спасибо, что обратились к нам. Чтобы ответить на Ваш вопрос, попробуем обратиться к некоторым стихам Танаха и сугиёт (обсуждениям) Талмуда, из которых можно сделать выводы об отношении к вину.

Ноах

Уже в начале книги Берешит рассказывается: по выходе из ковчега Ноах первым делом посадил виноградник (Берешит 9:20): «И начал Ноах возделывать землю, и насадил виноградник». Виноградник чудесным образом дал плоды в тот же день, но поступок Ноах был неправильным. Мудрецы говорят, что ему не следовало начинать возрождение этого мира именно с виноградника. А последствия того, что Ноах попробовал свое вино, были непоправимы: «И выпил он вина, и опьянел, и обнажил он себя посреди шатра своего. И увидел Хам, отец Кнаана, наготу отца своего, и рассказал двум братьям своим на дворе. И взяли Шем и Йефет одежду и, положив ее оба на плечи свои, пошли задом и покрыли наготу отца своего; а лица их обращены назад, и наготы отца своего они не видели. И проспался Ноах от вина своего, и узнал, что сделал над ним меньший сын его. И сказал: проклят Кнаан: раб рабов будет он у братьев своих» (там же, 21-25).

Лот и его дочери

Далее, в главе Лех Леха, мы читаем, как вино привело к тому, что Лот вступил в связь с собственными дочерьми: «И сказала старшая младшей: отец наш стар, и нет человека на земле, чтобы войти к нам по обычаю всей земли. Пойдем, напоим отца нашего вином и ляжем с ним, и наживем от отца нашего потомство. И они напоили отца своего вином в ту ночь; и вошла старшая, и легла с отцом своим; а он не знал, когда она легла и когда встала. На другой день старшая сказала младшей: вот, я лежала вчера с отцом моим; напоим его вином и в эту ночь; и ты войди, ложись с ним, и наживем от отца нашего потомство. И напоили они и в эту ночь отца своего вином; и встала младшая, и легла с ним; и он не знал, когда она легла и когда встала» (Берешит 19:31-35).

Другие примеры негативного отношения к вину

Мидраш (Мидраш Рабба 10:8) говорит: «Там, где есть вино, — нет разума».

В притчах царя Шломо читаем: «У кого “Ах!” У кого “Увы!”? У кого ссоры, у кого плач, у кого напрасные раны, у кого багровость глаз? У сидящих поздно за вином, приходящих отыскивать (вина) приправленного. Не смотри на вино, хоть оно красно, хоть придает цвет своей чаше, хоть проходит прямо (легко)» (Мишлей 23:29-31).

Раши в своем комментарии к Бемидбар 6:2 говорит, что вино приводит к разврату.

Рамбам, который был не только величайшим мудрецом Торы, но и врачом, говорит, что мудрый человек пьет вино только «для пищеварения». А напиваться — непристойно, кроме того, от этого человек теряет мудрость (Ильхот Дэот 5:3).

Нэзирут: обет воздержания от вина это хорошо?

В Талмуде (Сота 2а) сказано: тот, кто видит соту, должен принять обет воздержания от вина (как минимум, на 30 дней), чтобы отдалиться от греха. (Сота — женщина, которая уединилась с чужим мужчиной, несмотря на предостережение мужа, и которую подозревают в связи с этим мужчиной. См. Бемидбар 5:11 и далее).

С другой стороны, Талмуд (Недарим 10а) говорит: тот, кто принял обет воздерживаться от вина, по окончании срока обета должен принести искупительную жертву, и его называют грешником за то, что отстранился от разрешенного.

Величайший раввин предыдущего поколения Хатам Софер отмечает: на первый взгляд, здесь есть противоречие — с одной стороны, обет воздержания от вина поощряется, а с другой — порицается. Поэтому, говорит Хатам Софер, стихе о соте и о назире расположены в Торе рядом для того, чтобы сообщить нам: как сота перешла границы дозволенного, уединившись с чужим мужчиной, так и человек, который видит соту, должен, чтобы восстановить равновесие, «перейти границы в другую сторону» и принять обет воздерживаться от вина. Но и сота, и назир (принявший обет добровольно) — бросаются в крайности, а правильное поведение — держаться середины, в том числе и в отношении вина.

Специальное благословение на вино

Возникает естественный вопрос: если отношение к вину настолько негативное, то почему же тогда мудрецы установили специальное благословение на него: «Благословен… творящий плод виноградной лозы»? Талмуд (Брахот 35 б) объясняет: у вина, в отличие от других продуктов, есть два уникальных свойства: оно насыщает и радует человека.

Вино и радость

В книге Орхот Цадиким (раздел «Врата радости») сказано, что человек не может служить Всевышнему, пребывая в грусти или страдая. В подавленном состоянии он не может должным образом изучать Тору, разбирать тяжбы в бейт-дине (суде, судящем по законам Торы), молиться и даже помогать другим. И тому, кто не может иначе выйти из этого состояния, может помочь небольшое количество вина, т. к. вино имеет свойство радовать человека.

Кроме того, в наше время, когда нет Храма и жертвоприношений, основное служение праздничных дней осуществляется на внутреннем, духовном уровне. Поэтому сказано, что основная радость праздника (йом-това) — это вино, которое символизирует внутреннюю сущность вещей.

Более того, скорбящего человека угощали вином, т. к. вино уводит из сердца беспокойство и страдание.

Вино и будущий мир

Известный хасидский цадик Сфат Эмет задается вопросом: почему мудрецы постановили освящать субботний день именно с помощью вина? Он объясняет, что вино символизирует скрытый потенциал человеческой души, который полностью раскроется только в будущем мире. И, поскольку суббота — своего рода частичка будущего мира, то в этот день можно также наблюдать раскрытие потенциала человеческой души. Т. е. человек получает так называемую дополнительную душу. В честь этого мы делаем Кидуш на вино, символизирующее душу, ее скрытые возможности.

Вино и законы природы

Другой известный хасидский праведник Шем ми-Шмуэль замечает, что в природе обычно любая новая вещь лучше старой. Единственным исключением из этого правила является вино, которое с годами становится только лучше.

Все материальное и внешнее в этом мире находится под властью времени, соответственно, со временем ветшает и портится. А вино «представляет» внутреннюю суть вещей, не зависящую от материального мира, поэтому со временем оно становится только лучше.

Ключ к пониманию: что такое вино?

Рассмотрев предложенные источники, можно прийти к выводу, что отношение к вину в еврейской Традиции противоречивое. С одной стороны, пьянство осуждается, с другой, вино используют для освящения субботы и праздников. Более того, возлияние вина было неотъемлемой частью порядка жертвоприношений в Храме. В действительности здесь нет противоречия.

Ключ к пониманию того, что означает вино в еврейской Традиции, можно найти в словах Маараля. Он говорит, что вино по своей сути не принадлежит этому миру. Его скрытая сущность относится к Будущему миру. Гематрия (числовое значение) слова «яин» (йуд-йуд-нун — 70) — «вино», такая же, как и у слова «сод» (самех-вав-далет — 70) — «тайна». Именно поэтому наши мудрецы сказали: «Входит вино — выходит тайна».

Иными словами, вино — это скрытый потенциал, который человек может раскрыть соответственно своему духовному уровню. А когда человек использует вино для удовлетворения своих физических нужд, оно может опустить его, привести к непоправимым последствиям. Если же использовать вино, чтобы подниматься духовно, оно действительно подымает человека и способствует его духовному росту.

Последнее относится не только к использованию вина для Кидуша, Авдалы, жертвоприношений и выполнения других заповедей. Это работает, даже если человек пьет вино во время обычной трапезы, например, для того, чтобы ощутить радость от исполнения заповедей.

Получается, что вино само по себе нейтрально и все находится в руках самого человека. В зависимости от того, как он будет использовать вино, он либо опустится, либо поднимется в духовном плане.

С уважением, Яков Шуб

Материалы по теме


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше