Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
По материалам газеты «Исток»

Пятая недельная глава книги Дварим, в которой приведены 41 заповедь — 14 повелительных и 27 запретительных.

Начинается она так: «Шофтим ве-шотрим, — Судей и исполнителей поставь себе во всех вратах… чтобы судили народ справедливым судом,мишпат цедек».

Мишпат цедек — справедливый суд. Мудрецы отмечают, что приведенный стих — не просто благое пожелание Моше, который, попросив народ по приходе в Святую землю назначить судей, добавил: хорошо бы, чтобы они судили людей справедливым судом. Внутри стиха существует прямая связь между его началом — «назначьте себе судей» — и завершением — «и будут судить справедливо». Какая связь? — Если учредите суды во всех своих владениях (без исключения!), то только тогда осуществится мишпат цедек. При малом же количестве судов в них скопится множество дел, требующих рассмотрения; судьи будут завалены работой, что помешает им вникать в каждое дело. И тогда, не дай Б-г, справедливость пострадает.

Моше продолжает: «Не криви судом, не лицеприятствуй и не бери (судебной) взятки, потому что (судебная) взятка ослепляет (даже) мудрецов и извращает слова правых (пришедших в суд)».

Что значит «не криви судом»? Ведь уже сказано — «суди справедливо». Рабан Шимон бен Гамлиель, крупнейший ученый эпохи составления Мишны, духовный руководитель своего поколения, пояснил: не относись к суду несерьезно, ведь суд — одна из трех основ существования общества, поскольку на трех основаниях стоит мир (вселенная): на (справедливом) суде, на правде и на мире. Слова, выделенные нами, включены раби Йеудой, великим составителем Мишны, сыном рабана Шимона, в трактат, где собраны поучения наших отцов — «Пиркей Авот».

Во время восстания Бар-Кохбы рабан Шимон бен Гамлиель жил в осажденном Бейтаре. Бежал из города накануне взятия его римскими войсками, вырезавшими все население. После возвращения в Страну, когда ненависть римлян к евреям несколько поутихла, был избран мудрецами на пост руководителя Санедрина, Верховного суда. Его высказывания встречаются на страницах всех трактатов Талмуда. Кроме приведенного выше, процитируем еще один: «Праведникам не возводят памятники; память о них — их дела». (Вот он источник перефразированного поэтами «я памятник воздвиг себе нерукотворный».)

«Справедливости, справедливости добивайся! — восклицает Тора в нашем недельном разделе и поясняет: — Чтобы ты жил и унаследовал Землю, которую Всевышний дает тебе». Если будешь справедливым — получишь Святую землю, если нет — будешь скитаться по россиям, европам и америкам, тяжко вздыхая о том, что мир по отношению к тебе несправедлив.

Итак, Тора учит нас необходимости во всем добиваться правды. Для этого мы обязаны назначить достаточное количество судей, которые будут судить по законам Торы. Главное условие их судейства — нелицеприятное судопроизводство. Никаких личных симпатий ни к одной из сторон!

Талмуд приводит историю о раби Йишмаэле бен Йосе, который был главным судьей в своем городе. Будучи землевладельцем, он жил на то, что сдавал сады арендаторам, получая от них по пятницам в виде платы по корзине фруктов. Однажды один из арендаторов принес плату не в пятницу, как обычно, а днем раньше, объяснив, что сегодня ему назначено судебное разбирательство, вести которое, кстати, будет раби Йишмаэль. Поэтому он зашел к нему по дороге, чтобы дальше идти вместе. И что вы думаете? Раби Йишмаэль отказался принять корзину (которая ему причиталась!) и заявил, что теперь он не может участвовать в суде в качестве судьи, поскольку стал своего рода «близкой стороной» к истцу; ведь на добро человек всегда старается ответить добром, что не может не повлиять на решение суда.

В тот же день раби решил пойти на рынок. Возвращаясь, он проходил под окнами здания суда. Здесь он замедлил шаги и прислушался к тому, как идет тяжба. Вдруг он поймал себя на мысли, что его арендатор приводит неудачный довод на вопрос судьи. И тут же остановился, как пораженный громом. «Проклят тот, кто берет судебную взятку! — воскликнул раби. — Если я, который отказался от того, что мне причиталось, тем не менее испытываю к истцу расположение и ищу доводы в его защиту, то что можно сказать о тех судьях, которые берут откровенные взятки!»

У нас нет судей уровня раби Йишмаэля. Каждое поколение имеет таких судей, каких заслуживает. На эту тему Тора говорит (17:8): «Если трудным будет твое дело… то приди к судье, который будет в твои дни, и расспроси». Еврейских судей мы называем раввинами. Отсюда мы учим, во-первых, что решения раввинов сама Тора приравнивает к своим постановлениям. (Ответ тем, что готовы согласиться с законами Торы, но не приемлют постановления еврейских мудрецов. Дескать, все это наносное, «придуманное» позже.) Во-вторых, не говори: ах, если бы меня судили такие мудрецы и праведники как раби Йишмаэль. Написано: «приди к судье» — в единственном числе, — чтобы сказать, что раввин твоего поколения в глазах Торы не менее велик, чем Шофтим, судьи, руководившие евреями в первые 400 лет после завоевания Эрец Исраэль.

Справедливости, справедливости добивайся.