Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Пусть народ, который Я создал Себе, расскажет о Моей славе»Йешаяу 43, 21
Как противостоять гневу и оскорблениям? Гнев лишает человека чистоты видения, лишает рассудка. Кривые пути становятся прямыми, запрещенное — разрешенным...

Введение

Великий еврейский мудрец раби Моше бен Нахман (Рамбан, XIII век) писал в своем знаменитом письме-наставлении сыну:

«Приучи себя говорить мягко со всеми людьми и в любое время, и этим ты избежишь гнева — дурной черты, приводящей человека к греху… А когда ты удалишься от гнева, в твое сердце проникнет смирение — наилучшее из всех человеческих качеств…»

Раби Моше бен Маймон (Рамбам, XII век) учит, что в отношении всех черт характера человек должен избегать крайностей и стремиться к умеренности. Единственным исключением из этого правила он полагает гнев: в отношении гнева золотой середины просто не существует, и человек обязан избегать любых его проявлений.

Эти слова выдающихся еврейских мудрецов ясно показывают нам, что самообладание, борьба с гневом лежит в основании процесса созидания человеческой личности. Не существует никакого «праведного», «благородного» гнева. «Гневающийся (в сердце) подобен идолопоклоннику» (Шабат 105б), потому что бурная реакция человека на ход событий демонстрирует его неверие в Б-жественное Провидение, управляющее всеми без исключения аспектами жизни мира. Гнев лишает человека чистоты видения, лишает рассудка. Кривые пути становятся прямыми, запрещенное — разрешенным. Враждовать, ненавидеть, мстить, злословить, — все оказывается возможным. В ядовитой атмосфере гнева невозможно строить семью, невозможно воспитывать детей, работать, творить, улучшать качество жизни… В атмосфере гнева попросту нельзя жить!

И да не убаюкают вас, читатель, современный теории «раскрепощения», «разрядки гнева» — пустые, лживые однодневки. Мудрецы Талмуда — величайшие знатоки человеческой природы — более полутора тысяч лет тому назад (!) учили нас, что гнев относится к числу тех качеств, о которых сказано: «Кормящий его — морит голодом, заставляющий голодать — насыщает». «Разряжающий» гнев, «выплескивающий его наружу», помимо несомненного вреда, который он наносит окружающим его людям, на всех парах мчится к свирепой ярости, к самому настоящему буйству. Бороться с гневом на всех фронтах, избегать малейшего его проявления — вот единственный рецепт достойной человеческой жизни!

Книга рава Авраама Елина Орэх апаим увидела свет без малого сто лет назад. Основную часть корпуса книги составляют изречения еврейских мудрецов древности, средневековья и наших дней о гневе, наносимом им вреде, о награде, ожидающей того, кто сумеет победить могучего врага. В заключении автор приводит собранные им из разных источников практические советы по преодолению гнева. Ввиду их несомненной ценности, мы решили издать эти советы на русском языке с незначительными сокращениями.

Глава 1. Молчание и тихая речь

  • 1. Cреди множества советов о том, как оберечься от гнева, несомненно, главенствуют два: молчание и тихая речь. Как показал опыт, эти советы лучше всех остальных, и они непременно помогут тому, кто будет им педантично следовать. Поэтому я решил детально разъяснить их в отдельной главе, ибо все их детали совершенно необходимы, и если пренебречь хотя бы одной из них, легко оступиться и преступить запрет на гнев.
  • 2. Возьмем, к примеру, распространенную ситуацию со сварливой женой. Когда она начинает возмущаться и выражать недовольство по отношению к мужу или к его семье, не следует отвечать ей ни единым, даже добрым словом и доказывать, что он или его родственники правы в данном вопросе. Его слова не только не помогут успокоить ее, но, наоборот, она, по природе склочных женщин, будет еще больше настаивать на своем мнении, и в результате муж сильно разгневается. Даже если он считает необходимым ответить ей, чтобы он сам или его родственники не были опозорены в глазах тех, кто слышит ее слова, все равно не следует отвечать ей или оправдываться при ней перед другими людьми. Так же и в других вопросах, в которых она противится мужу, ни в коем случае не следует ей возражать, и, насколько это возможно для него, позволить ей поступить по своему желанию, даже если ему кажется, что из-за этого он понесет некоторые убытки. Если же он считает, что, следуя ее желанию, потерпит большой убыток или ущерб в служении Всевышнему, и поэтому он вынужден воспротивиться ей, то следует поступить по правилам, объясненным в главах 5 и 6.

Мужу следует, однако, с самого начала семейной жизни завести в доме такой порядок: он, а не жена, будет управлять финансами и имуществом. Как сказали мудрецы (Бава меция 75): «Трое вопиют и не получают ответа, и один из них — тот, над кем властвует жена». И во всех делах, которые он хочет сделать и думает, что жена воспротивится этому, пусть исполнит сказанное мудрецами: «Не умножай разговоров с женщиной» (Авот 1:5), т. е., насколько это возможно, скроет от нее это дело.

Таким же образом следует поступать, когда кто-то другой спорит с вами и вы видите, что ответ не изменит мнения собеседника, поскольку тот не ищет истину, а просто хочет уязвить вас или победить в споре, или же если спорщик по своему характеру упрям и упорен. В таком случае лучше промолчать, так как такой спор может привести к раздражению и гневу.

  • 3. Даже если жена проклинает родственников мужа или детей, тем не менее, следует остерегаться и не отвечать ей ни единым словом по той же причине: его слова ничем не помогут и в конце концов он разгневается. Если же он не может сдержаться, поскольку боится, как бы ее проклятия не повредили детям и родственникам, пусть поступит таким образом: в ответ на каждое ее проклятие следует благословлять их и молиться за них, и его благословения, безусловно, подействуют больше, чем ее проклятия.
  • 4. Здесь возникает вот какой вопрос. Сварливые жены часто проклинают родителей мужа при нем, а в Тана дэвей Элияу сказано, что муж, который слышит такое и молчит, как будто предается разврату все дни своей жизни. Как же поступить в таком случае?

Мы исследовали этот вопрос и нашли в книгах, что есть несколько различных случаев:

А. Если жена проклинает и оскорбляет родителей мужа, и ему известно, что родители сами были этому причиной — они начали споры и склоки с ней и огорчали ее, и жена в данном случае права — написано по этому поводу в Сэфер хасидим (564), что не подобает гневаться на жену, чтобы сделать приятное родителям. И еще написано там же (563), что даже и без гнева не следует приказывать ей замолчать, если в результате этого она начнет ссору и откажется от выполнения своих супружеских обязанностей.

Б. Если же правы его родители, а жена напрасно оскорбляет их, то, если он считает, что выказав ей свой гнев и дав острастку, он добьется того, что она прекратит делать подобные вещи — обязан так поступить (что и имеет в виду Тана дэвей Элияу). Необходимо, однако, обязательно поступить так, как объяснено далее (в главе 5), а именно: остерегаться гнева в сердце, поскольку гнев в сердце запрещен всегда, даже с целью выполнения мицвы, и поэтому следует только выказать гнев, в глубине души оставаясь совершенно спокойным. Если же ему тяжело так сделать, следует воспользоваться советами, описанными далее. Нельзя также бить ее за это, как написано в Анъагот Арош: «Не поднимай руку на товарища, даже если тот в твоем присутствии проклинает твоих отца и мать».

В. Если он видит, что не может ничего сделать для того, чтобы она прекратила проклинать и срамить его родителей, то:

а) если может с ней развестись, это, безусловно, та плохая жена, которую мудрецы приказали отослать (Эрувин 41).

б) если же развод невозможен, например если у него есть от нее дети, или ее кетуба велика, или если его жизнь и заработок зависит от нее и т. п., следует вести себя, как указано выше — молчать и ничего не отвечать ей. Ибо, наоборот, почитание им родителей и будет состоять в том, что он промолчит. Ведь если он будет ссориться с ней или мстить, она будет срамить их еще больше. Поэтому следует терпеть и молчать и только молиться Всевышнему и каяться перед Ним, и тогда «Когда желанны Ашему пути человека, даже его враги помирятся с ним» (Ялкут Мишлей 16).

  • 5. Особенно следует остерегаться, когда жена или кто-то другой проклинают или оскорбляют вас напрасно, позорят всякими вымыслами, рассказывая чего отроду не было. Не отвечать им ничего, не оправдываться и не взывать к их совести по вышеупомянутым причинам. Ведь если человек не возьмет себе за твердое правило никогда не отвечать на оскорбления, то, в конце концов, непременно нарушит запрет гневаться.

Когда жена или кто другой оскорбляют вас, стоит сказать им с выражением радости на лице: «Жена моя или брат мой! Я читал в книгах, что очень хорошо и полезно слушать оскорбления. Поэтому я прошу тебя — оскорбляй меня еще и не жалей ругательств, поскольку я очень рад этому и получаю от этого огромное удовольствие. Поэтому сделай мне, пожалуйста, одолжение, и прокляни меня еще разок!» И так, с радостью, отвечайте раз за разом на проклятия. Подобные речи помогут вам не разозлиться и избежать гнева в сердце, но принимать обиды с радостью. Можно также ответить: «Ты думаешь, что заставишь меня сердиться? Даже десять таких, как ты, не смогут этого добиться!», подобно тому, как ответил Гилель (Шабат 31). Очень хорошо помогает владеть собой и такой способ: когда жена или кто другой начинают проклинать и срамить вас, следует тут же в великой радости обратиться с благодарностью к Всевышнему за то, что Он предоставил вам эти унижения, и не прекращать потока благодарности до тех пор, пока вас не прекратят унижать.

  • 6. Если же вы не уверены, что сможете выдержать унижения и оскорбления и не рассердиться, вам следует покинуть «арену битвы», чтобы не слушать ругательства в свой адрес; к тому же собеседник в отсутствии объекта ругани прекратит оскорблять вас. Написано в Сэфер зехира, что если муж сердится, жене следует выйти, и только после того, как его гнев утихнет, обратиться к нему с мягкими словами упрека, без малейшего признака гнева. Тогда он послушается ее. А в Сэфер хасидим приведен следующий совет: написано в Гемаре (Кетубот 5): «Почему пальцы похожи на колышки? Чтобы человек, услышав что-то недостойное, заткнул бы ими уши. А почему все ухо твердое, а мочка уха мягкая? Чтобы, если человек услышит что-то недостойное, мог загнуть ее внутрь». Так же следует вести себя и в данном случае: если вы слышите, что вас оскорбляют и унижают, заткните себе уши.
  • 7. И еще написано в Сэфер хасидим: «Если услышишь, как один человек говорит про другого, не встревай ни единым словом. Какое тебе дело до этого?! Сдержись и не вмешивайся! Загради свои уста, заткни уши, чтобы не слушать, как они поносят друг друга! И даже если кто-то будет говорить о твоем отце или матери недостойные слова, не следует отвечать ему так же недостойно. Скажи ему только: “То, что ты говоришь, — неправда!” и сверх этого не произноси ни слова, ни большого, ни малого». А в Анъагот Арош написано: «Не вмешивайся в чужой спор, потому что они, в конце концов, помирятся между собой, а ты останешься при гневе».
  • 8. Все вышесказанное действительно только в том случае, когда оскорбляемый человек — не талмид хахам (знаток Торы). Если же он талмид хахам и Б-гобоязненный человек, и тем более если он — рав города, нельзя молчать, когда его позорят, пусть и не в лицо. Тот, кто промолчит, будет наказан, как об этом рассказывает Гемара (Бава меция 84, Раши на Санхедрин 44). И тем более, если кто-то оскорбляет талмид хахама в лицо: все, кто это слышал, непременно обязаны протестовать и взыскать с хулящего за посрамление, в противном же случае они будут сурово наказаны. Следует, однако, остерегаться гнева в сердце, и только выглядеть рассерженным (можно воспользоваться советами, приведенными в гл. 5). В случае же, когда это повлечет раздоры среди многих евреев, следует воздержаться от вмешательства в спор и никак не реагировать даже на посрамление великого знатока Торы.
  • 9. Если кто-то поступил против вашей воли, воспрепятствовав совершению доброго дела или совершив злое, даже в области служения Всевышнему, не следует совершенно говорить об этом, ни сразу же, ни по прошествии времени, ни даже абсолютно беззлобно упрекнуть обидчика. Не нужно спрашивать его: «Почему ты сделал мне то-то и то-то?», поскольку это не принесет никакой пользы (ведь дело уже сделано), а только повлечет за собой новую вспышку раздражения и гнева. Если же вы хотите предотвратить повторение подобной ситуации в будущем, следует прежде всего успокоиться и затем остывшей головой подумать, как оберечься в следующий раз. Если же необходимо принять неотложные меры, все-таки следует немного подождать, пока вы не будете уверены, что более не разгневаетесь и сможете заставить себя говорить с максимальным спокойствием. Следует говорить очень тихим голосом, мягко и мирно, и остерегаться гнева и раздражения. Это также принесет пользу, повышая вероятность того, что оппонент согласится с вами.
  • 10. Если вас оскорбили или сделали вам зло, и вы не смогли удержаться и начали отвечать, следует предпринять особое усилие, чтобы немедленно остановиться и перестать возражать. Как говорил раби из Люблина: «Не следует ни на что сердиться… и если человек закрывает рот во время ссоры, когда он уже охвачен гневом, это более приятно Всевышнему, поскольку сделать это значительно тяжелее, чем молчать с самого начала, а награда соответствует тяготам. Но лучше, конечно, остерегаться с самого начала, чтобы не уподобиться говорящему “Согрешу и раскаюсь” и чтобы не грешить даже один миг».
  • 11. Если жена сварлива и раздражительна, постоянно ссорится и ругается с людьми, то не стоит назидать и поучать ее по этому поводу, поскольку это не поможет, и муж сам может рассердиться в ходе спора. Но стоит, улучив благоприятную минуту, посоветовать ей читать нравоучительные книги или рассказывать ей истории о награде за сдержанность и дружелюбие и наказании за вспыльчивость и злость и т. п.; может быть, это хоть немного поможет.
  • 12. Обычное дело, когда глава дома хочет, чтобы с его мнением считались при решении разнообразных хозяйственных вопросов. И если домочадцы не особенно его слушаются, приходиться их много раз просить что-то сделать и настаивать на этом, то часто возникают споры и разгорается гнев. Поэтому правильное поведение для человека, который не хочет понапрасну растрачивать слова и выходить из себя — насколько это возможно, все делать самому вместо того, чтобы изрыгать приказы. Мне кажется, что намек на это содержится в словах мудрецов (Авот 1): «Говори мало и делай много», откуда мы учим, что если перед нами проблема, требующая для своего разрешения или слов или дела, то лучше меньше говорить и больше делать.
  • 13. Есть еще один отличный совет, как избежать гнева, совет, который творит чудеса: приучить себя всегда говорить насколько это возможно тихим голосом. Это наилучший способ выработать в себе качество терпеливости. Ведь остальные способы задействуются не постоянно, а только в тот момент, когда человека оскорбляют или действуют против его желания, и может случиться, что такого долго не произойдет. Поэтому ими тяжело изменить свой характер, ибо чтобы изменить характер, нужно постоянно работать над собой. Но говорить тихим голосом можно постоянно, и поэтому легче себя к этому приучить, и таким образом вы избежите гнева. По этой причине раздражительному человеку следует направить все усилия на то, чтобы всегда говорить тихим голосом, и это, с Б-жьей помощью, поможет ему приучиться к терпеливости и скромности. К тому же это прекрасный способ освятить свою речь, ведь если вы будет следить за собой, чтобы говорить тихо, вы также остережетесь запрещенных и пустых речей. А в книге Орхот цадиким написано, что тот, кто говорит тихо и старается побольше молчать, становится колесницей Шехины.
  • 14. Хотя мы и написали, что основа терпеливости — молчание, иногда терпеливость проявляется именно в том, чтобы говорить, а не молчать. Например, если жена надоедает мужу, много раз спрашивая об одном и том же, следует проявить терпение и отвечать ей с приветливым выражением лица. И, тем более, если ученик спрашивает учителя, тот обязан проявить максимум терпения, пока ученик не поймет то, что было ему неясно. Также и при купле-продаже бывают надоедливые покупатели, доставляющие продавцу множество хлопот, и нужно говорить с ними терпеливо и отвечать на все их вопросы без раздражения, как Гилель в случае с двумя спорщиками (Шабат 31).

Я слышал, что раби Ицхак из Ворки доказывал на основе этого случая, что даже если человек занят, а товарищ спрашивает у него вещи, в данный момент ненужные, проявление качества терпеливости заключается в том, чтобы, тем не менее, исполнить его желание и ответить ему немедленно и приветливо, а не откладывать разговор до другого времени. Ведь Гилель во второй и в третий раз уже знал, какого рода вопросы будут заданы — несрочные и несущественные, и он был занят, и, тем менее, он каждый раз одевался и выходил к вопрошающему, и не сказал: «Приходи на исходе шабата!»

Опубликовано с разрешения издательства «Швут Ами»


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше