Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Как могло получиться, что Мудрецы Талмуда постоянно спорят между собой?

Пока существовал Санхедрин (Высший Суд), не было споров

Ранние источники не сообщают о спорах между мудрецами. Даже если и возникали какие-то разногласия по поводу закона, они быстро улаживались. В Талмуде сказано[1], что все спорные вопросы передавались в Санхедрин, где они решались путем голосования. Например, когда речь шла о ритуальной чистоте, «если большинство называло что-то нечистым, так его и объявляли; если чистым, то решали именно так». Поэтому в эпоху Санхедрина не отмечалось никаких споров. Знатоки Устного Закона соглашались друг с другом по всем вопросам. Не надо было регистрировать различные мнения, u потому что как только Санхедрин принимал алахическое решение, учитывалось только одно мнение: то, за которое голосовало большинство[2].

Но как только Санхедрин перестал действовать в силу политических причин — это произошло во времена Гилеля и Шамая, — возникли разные школы, и каждая отстаивала свое мнение, поскольку уже не было авторитетного форума, на котором можно было эти споры разрешать.

Даже после того как Санхедрин перестал существовать, Синайский Закон оставался вне споров

К синайским законам относились иначе. Устный Закон, передававшийся по цепочке традиции от Синая, остался на все времена свободным от разночтений и сомнений. Тут не требовалось улаживать споры, потому что никаких споров не возникало. Если в ходе талмудических дебатов кто-нибудь из мудрецов говорил, что какой-то закон кажется ему открытым для обсуждения, он обычно добавлял, что если этот закон основан на традиции, то он признает его[3]. Но даже без такой оговорки было ясно, что закон нельзя подвергнуть сомнению, если он получен с Синая по прямой цепи поколений. Поэтому такие законы оставались на вечные времена свободными от сомнений и споров.

Классификация Рамбама

Все сказанное легло в основу предложенной Рамбамом классификации[4]. Он проводит четкое различие между двумя видами законов — теми, которые были получены на Синае и не подлежат обсуждению, и не имеющими синайских корней, по поводу которых ведутся споры. В свою очередь синайские законы делятся на две группы: полученные на Синае толкования Танаха и «Алаха леМоше миСинай». Послесинайские законы включают в себя законы, выведенные мудрецами[5], таканот и гзерот[6].

Проблемы относительно «Алахи леМоше миСинай»

Эту классификацию мы подробнее рассмотрим в следующей главе, где особое внимание будет уделено послесинайским законам. А пока выскажем лишь ряд замечаний по поводу “Алахи леМоше миСинай”. Рамбам пишет, что данный термин относится к законам, которые не связаны непосредственно с Танахом, но имеют синайские корни. Такова строго техническая формулировка термина, хотя он иногда используется и в более свободном значении применительно к давно существующим законам, даже если они не были получены на Синае[7]. Это определение Рамбама подвергалось частой критике по двум причинам. Во-первых, согласно Рамбаму, законы синайского происхождения не подлежат обсуждению. Однако в Талмуде приведен ряд споров относительно “Алахи леМоше миСинай”[8]. И во-вторых, по мнению Рамбама, законы, классифицируемые как “Алаха леМоше миСинай”, отличаются тем, что они не имеют тесной связи с Танахом, но в Талмуде некоторые законы, называемые “Алаха леМоше миСинай”, все-таки связываются с Танахом через мидраши[9].


[1] *) Санхедрин 88б;

[2] Что касается этих ранних законов, нам известен лишь один спор, оставшийся нерешенным (*) (Хагига 2:2). Обычно Тора требует, чтобы человек, принесший жертву в Храм, возложил на нее руки (Ваикра 1:4). Однако в шабат и йом тов мудрецы запретили трогать животных. В связи с этим возник вопрос, распространяется ли решение мудрецов, запрещающее трогать животных в йом тов, на случай, когда манипуляции с животным необходимы для выполнения предписанного самой Торой жертвоприношения. По этому вопросу в Санхедрине спорили пять поколений мудрецов: “наси”, руководитель Санхедрина, придерживался одного мнения, а председатель суда — другого. Никто достоверно не знает, почему этот спор не смогли разрешить подобно другим разногласиям;[3] Негаим 9:3 и 11:7; *) Евамот 8; Критот 3:9;

[4] *) Предисловие к разделу Зераим

[5] Мудрецы выводили законы методами драша и логики. См. следующую главу;

[6] По поводу таканот и гзерот см. главу III;

[7] Ядаим 4:3, коммент. Бартенуры; Рош, предисловие к Микваот;

[8] См. рав Хаим Бахрах в Хавот Яир, респонса 192, где приводится много споров, касающихся “Алахи леМоше миСинай”. Однако эти споры касаются, по-видимому, только деталей и не затрагивают сути закона. На самом деле, нет ни одного случая, относящегося собственно к «Алахе леМоше миСинай”; просто один танна называет какой-то предмет кашерным, а действие разрешенным, в то время как другой танна запрещает тот же предмет или то же самое действие;

[9] Шабат 103б; Эрувин 4б. В своем комментарии к трактату Сукка (4:9) Рамбам делает различие между открытым ремезом (намеком, аллюзией) и скрытым (или асмахтой). См. также Мегилат Эстер, Сефер амицвот, Шореш I.


Как взвешивают серебро и золото на весах, чтобы различить между легким и тяжелым, так же мудрый человек взвешивает на весах разума, чтобы различить ложь и правду. Читать дальше

Пути праведников. Ложь

Орхот Цадиким,
из цикла «Орхот цадиким»

Ложь, даже безвредная, ненавистна пред Всевышним.

Береги свою речь. Позорящие слова — правда и ложь

Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Береги свою речь»

Даже прекрасная правда порой может быть ядовитым злословием.

Речь, пророчество и пустословие

Акива Татц,
из цикла «Маска Вселенной»

Функция речи аналогична функции размножения: в нижнем мире тело производит на свет потомство, физическое существо в образе ребенка. У высшего мира, головы, другая «продукция» — слова, речь. Если дети — это внешнее проявление жизнедеятельности родительского тела, то слова — внешнее выражение мыслительной деятельности говорящего.

Девятая заповедь. «Искорени зло из своей среды»

Рав Ефим Свирский,
из цикла «Десять заповедей»

"Не отзывайся о своем ближнем ложным свидетельством".

Неудачная покупка

Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Понятия и термины Иудаизма»

Существуют ситуации, при которых не стоит говорить людям правду. Например, если приятель сделал неудачную, на наш взгляд, покупку, которой он сам чрезвычайно доволен. С другой стороны, если заранее можно предотвратить приобретение дорогой или некачественной вещи, необходимо предупредить приятеля.

Береги свою речь. Не верьте злословию!

Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Береги свою речь»

В наш век сплетня, которая была повторена многократно, воспринимается как непреложный факт. Галаха запрещает верить злословию, даже такому, которое укоренилось в обществе.

Синайское откровение - Десять заповедей

Рав Цви Вассерман

Лекция, прочитанная на подпольном семинаре в Ленинграде в 1980 г.

Тора и бизнес. Запрет обмана

Рав Шауль Вагшал,
из цикла «Тора и Бизнес»

Предприниматель не должен утаивать правду от клиента. Например, перемешивать качественные и некачественные товары, выставлять напоказ высококачественную продукцию и утаивать низкокачественную или перепродавать другим вещи, возвращенные из-за дефектов.