Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Дни Машиаха — это продолжение земной истории, все законы природы сохранят своё действие, но только восстановится царство в Израиле»Рамбам, Мишнэ Тора, Законы раскаяния 9, 2
Мы публикуем отрывок из книги Лоренса Келемана «Возможность получить» (Permission to Receive).

Многие из нас склоняются к вере в Б-га в традиционном понимании этого слова — Всемогущей, доброй Силы или Сознания. Однако, мы не видим, на первый взгляд, связи между нашей склонностью к монотеизму и существованием Б‑жественного откровения. Что заставляет нас предполагать, что Б-г вообще говорил с людьми? И даже если Откровение имело место, как мы можем знать, какая именно из различных религиозных сект действительно получила это Откровение? И если даже мы убедимся, что некая группа получила Откровение, — кто сказал, что она не внесла в него с течением времени изменения? Все эти вопросы беспокоят разумного, скептически настроенного монотеиста, когда он встречается с религией.

Если Б‑г действительно говорил с человеком, и если Он хочет, чтобы здравомыслящий человек обратил внимание на это Откровение, то Он должен был предоставить рациональную основу для ответа на эти вопросы. Религия не должна подразумевать необходимость в слепой вере, Всевышний должен был сделать ее доступной и для рационально мыслящих людей. Он должен был предоставить компоненты, необходимые для построения логической цепочки от общего монотеизма к конкретному Откровению. Мы попытаемся идентифицировать эти компоненты и построить такую цепочку. Мы сделаем это в три этапа.

Рабочее задание

Каким образом добрый Б-г должен был бы относиться к Своим созданиям?

Логично предположить, что если Б-г существует и Он добр, то Он желает одарить нас Своим добром. Он должен желать дать нам наиболее совершенные дары и удовольствия, без ограничения и навсегда. И действительно, родители, любя своих детей, чувствуют нечто подобное. Если бы у них была такая возможность, они бы обеспечили неограниченное и вечное выполнение всех нужд и пожеланий своих детей.

Но в такой доброте есть изъян. Нужды и пожелания порождают мечты, а мечты создают цель в жизни. Ребенок, который ни в чем не испытывает недостатка, часто не имеет цели. Более того, даже если он умудрится найти себе цель в жизни, он все равно будет испытывать стыд оттого, что все, что он имеет — по сути, незаслуженный подарок, милостыня, и он никогда не почувствует неописуемо приятный вкус еды, которую он сам заработал и заслужил. Бесконечные незаслуженные подарки не являются совершенной добротой.*

Если Б-г существует и Он добр, то Он, вероятно, желает, чтобы мы имели все. Но если в этом заключается Его желание, Он должен дать нам возможность все это заработать. Именно так поступают разумные (и зачастую обеспеченные) родители. Они дают своим детям наибольший дар — обеспечивают им возможность самим зарабатывать деньги на все, что им заблагорассудится (дают им образование, помогают им открыть свой бизнес и т.п.). Б-г должен назначить нам работу, дать нам время для исполнения этого задания, и после этого заплатить нам за труд.

Естественно, чтобы такая система правильно функционировала, описание Б‑жественной работы, «инструкция», должна быть доступной на протяжении истории человечества. Если бы Задание было потеряно или искажено, все последующие поколения были бы лишены шанса принять участие в Б‑жественном плане и получить заработанную награду. Поскольку добрый Б‑г должен желать, чтобы все поколения имени такую возможность, и поскольку всемогущий Б-г способен сформировать «описание задания» и передавать его таким образом, что его жизненно важные элементы никогда не будут утеряны или искажены, это описание должно существовать до сих пор. Если Б‑жественные инструкции когда-то были даны, то кто-то где-то должен все еще обладать ими.

Давайте подведем итог. Пока что мы убедились в том, что добрый Б‑г должен желать воздать добро; что наибольший дар — это возможность заработать вознаграждение и избежать получения милостыни; что невозможно заработать вознаграждение, не получив определенного задания; что поэтому добрый Б-г должен был дать человечеству такое задание; и что всемогущий Б-г обеспечит передачу этого задания из поколения в поколение и предотвратит искажения в нем. Таким образом, в конце этого первого этапа наших рассуждений, мы понимаем, что тот, кто принимает существование доброго, всемогущего Б-га, должен также принять существование дошедшего до нас Б‑жественного Откровения.

Доверенное лицо

Если Б‑жественное откровение действительно где-то здесь, мы можем сделать какие-то заключения по поводу потенциального обладателя этого откровения. Например, тот, кто обладает этими инструкциями, не может быть неизвестным. Если бы Б-жественное задание было засекречено, у человечества не было бы шансов открыть его. Только небольшая группа людей имела бы возможность заработать награду. Поскольку добрый Б-г должен желать, чтобы все имели доступ к Заданию, группа, обладающая Откровением, не должна прятаться от людей. Она должна быть хорошо известна.

Эта группа должна также утверждать, что ее религия — Б-годанна и не является просто блестящим проектом, независимо осуществленным их основателем. Как‑никак, некоторые люди, искренне верящие в Б-га и в существование Б‑годанного плана, могут отказаться участвовать в любой очевидно рукотворной программе. Этих идеалистов может оттолкнуть «светский фасад» такой группы, и эти люди, исключительно заинтересованные выполнять волю Б‑га, как раз и не получат Откровения.

Короче говоря, мы ищем хорошо известную группу, которая утверждает, что обладает Б‑жественным откровением.

В настоящее время во всем мире существует 13 семейств религий, представляющих сотни религиозных философий, которые, в свою очередь, разделяются на тысячи сект и культов. По крайней мере одна группа из этих семейств должна обладать Б-жественным Планом, который мы ищем, но какая именно? Среди всех этих тринадцати семейств, единственные группы, приписывающие происхождение своей религии всесильному, доброму Б‑гу — это сикхи, бахайцы и определенные группы из ислама, христианства и иудаизма.

Ясно, что чрезвычайно сложно сделать обзор сложных теологических систем в нескольких параграфах. Но давайте все-таки проверим эти движения и выявим детали, имеющие отношение к их «кандидатуре».

Сикхизм

Сикхи (буквально «ученики истины») следуют религии, созданной гуру Нанаком, который родился в 1469 году в Раи Бхоеки Тальванди (Пенджаб, Индия). Мать Нанака якобы «видела в нем свет Б-га, но не открыла это никому»[1]. Нанак недолго оставался неизвестным. В возрасте семи лет он произнес свое первое откровение — речь об алфавите, который открывал «глубочайшую истину о человеческих существах».[2] Сикхи считают Нанака «материализацией Высшего Света», «божественным существом», «вестником небес и мировым учителем, который показал человечеству путь праведности и истины».

Подобно индуизму, сикхизм смотрит на жизнь как на вереницу мучительных реинкарнаций. Люди, которые не очистят себя в этой жизни, перевоплотятся в более низкие формы жизни (в растения и затем в животных), а потом опять перевоплотятся в человека и еще раз получат возможность очистить себя. Самоочищение завершает цикл и является «излечением всех страданий». Сикхизм отличается от остальных монотеистических религий в том, что он отрицает идею загробной жизни человека как индивидуума. В сикхизме, достижение духовной чистоты — Сах Ханд — представляет собой «окончательное завершение и цель человеческого существования», когда человек «растворяется в Б-ге».

Важно заметить, что сикхи признают еврейских пророков и их христианских и мусульманских «коллег», предшествовавших Нанаку. Писания сикхов говорят, что «гуру Нанак получил свою миссию не так, как остальные пророки: он получил указания Высшего Суда еще до того, как прищел в этот мир, в то время как остальные получили инструкции после рождения».[3] Но, согласно сикхской теологии, Моисей, Иисус и Мухаммад тоже были посланниками Всевышнего. Как учил своих последователей сам Нанак: «Четыре книги (Пятикнижие, Новый завет, Псалмы и Коран) и четыре веды (сикхизма)… спустились с высот по повелению Г-спода Б-га».[4]

Бахайская вера

Эта относительно новая религия начала свою эволюцию в начале девятнадцатого столетия, когда шейх Ахмад аль-Ахсай основал в шиитском исламе новую секту. Шейх Ахмад видоизменил одно из основных шиитских верований, что Адам, Ной, Авраам, Моисей, Иисус и Мухаммад были людьми, пророками, величие которых соответственно возрастало. Вместо этого он утверждал, что они были не просто посланцами Неба, а «эманацией Высшей силы и проявлениями Б-га».[5] После смерти шейха Ахмеда в 1826 году, руководство сектой перешло к Саиду Казиму из Решта. Когда в 1843 году Саид Казим умер, между Хаджи Каримом Ханом и Саидом Али Мухаммадом (известным также под именем Баб) развернулась борьба, и движение раскололось. Большая часть его последовала за Бабом.

Баб вначале утверждал, что он является духовными «вратами» (по-арабски баб), через которые его последователи могут получить доступ к «скрытому Имаму» (последнему из двенадцати наместников Мухаммада). В 1848 году он пересмотрел свои утверждения, заявив, что он как раз и является «скрытым Имамом». В конце концов, в своем главном сочинении, «Персидский Байан», Баб открыл, что он, на самом деле, является продолжателем Мухаммада, следующим в цепочке пророков, начашейся с Адама.

Баб умер в 1850 году, и его движение со временем перешло в руки Бахауллы, наиболее цитируемого бахайского авторитета. Бахаулла заявил, что он является носителем «намного более великого откровения»[6], чем Баб, и что Баб пришел только «приготовить дорогу» для него. Бахаулла был плодовитым писателем, и сочинил более ста книг. Его сочинения, может быть больше, чем что-либо другое, определяют современную бахайскую религию.

Наиболее значительный для нас аспект бахайской веры — это доктрина «прогрессирующего откровения»:

«На самом деле, есть только одна религия, религия Б-га. Эта единственная религия постоянно развивается, и каждая отдельная религиозная система представляет собой определенную стадию этой эволюции. Бахайская религия представляет собой современную стадию эволюции религии». [7]

Бахайская религия, так же как ее шиитская предшественница, утверждает, что Моше, Иисус и Мухаммад были истинными пророками Б-га, и что Тора, Новый завет и Коран являются Б-жественным откровением. Расхожденик бахайской религии со своей теологической предшественницей заключается в утверждении, еретическом как для шиитских, так и для суннитских мусульман, что Мухаммад не принес окончательной религии, но лишь открыл следующую серию в бесконечной последовательности эволюционирующих теологий. Согласно бахайской вере, должен был появиться другой пророк, такого же уровня, как Мухаммад.**

Точка пересечения

Отрицание вечности ислама бахайской верой не было единственным в своем роде, беспрецедентным. Сикхизм, как мы упомянули выше, тоже утверждает, что Тора, Новый завет и Коран «пришли свыше по приказу Г-спода Б-га»[8], но «вышли из употребления» после откровений Нанака. Ислам, подобно этому, поддерживает точку зрения, что иудаизм и христианство были богоданными, но не окончательными религиями.[9] Христианство тоже признает Тору как Божественную книгу и Моисея как пророка, но, опять же, утверждает, что откровение Моисея было аннулировано последующим откровением Иисуса.[10] Легко заметить, что бахайская религия, сикхизм, ислам и христианство имеют одну общую «точку пересечения»: все они принимают утверждение иудаизма о том, что Бог дал Тору Израилю через Моисея.

Ранее мы пришли к мысли, что божественное «рабочее задание» находится, скорее всего, в руках одной из монотеистических религий. Теперь мы видим, что все они — бахайская религия, сикхизм, ислам, христианство и иудаизм — признают, что в какой-то исторический момент еврейский народ имел в своих руках Б-жественный план. Для всех этих религий Тора — священная книга. Разногласия начинаются только с вопроса, было ли откровение Моисея заменено более поздними пророчествами, и если да, то сколько раз.

Свидетельствует ли текст единственного пророчества, признаваемого всеми монотеистами, Торы, сколько раз Б-г будет изменять предназначение человечества, и будет изменять его вообще? Ровно наоборот, двадцать три раза в Торе утверждается: «Это вечный закон на все поколения», и ближе к концу ее Моисей пишет, что закон Торы применяется «для нас и наших детей навеки». (Второзаконие, 29:28. Полный текст стиха: «Скрытое — Г-споду, Б-гу нашему, а явное — нам и нашим детям навеки, исполнять все слова этой Торы»). Единственный общепризнанный пророк, Моисей, недвусмысленно и неоднократно заявляет в своем Пятикнижии, что Б-г никогда не аннулирует Свое предначертание, данное Израилю.

Три возражения

Можно возразить: может быть, утверждения о вечности Торы не были частью Б-жественного откровения. Может быть, Б-г имел в виду, что иудаизм будет со временем заменен христианством, а Моисей попытался саботировать весь этот процесс, независимо вставив эти утверждения. Может быть, Б-г также имел в виду, что христианство уступит исламу, ислам — сикхизму, а сикхизм — бахайской вере; но Иисус, Мухаммад и Нанак устроили заговор против Всевышнего и учили своих последователей по-другому.

Трудность, с которым сталкивается этот подход, связана с всемогуществом Б‑га. Всемогущий Б-г должен был бы знать, будет ли Моисей пытаться испортить Его проект и он, понятное дело, мог бы создать или призвать другого пророка, который передал бы Его сообщение точно, без искажений. Из этого следует, что если Б-г желает, чтобы мы обладали правильной Торой, то мы, без всяких сомнений, должны ей обладать, и Пятикнижие выглядит именно так, как этого пожелал Б-г. Поэтому утверждения Торы о том, что она никогда не будет заменена, не могут быть привнесенными Моисеем. Они должны быть, исходя из постулата о всемогуществе Творца, быть богоданными.

Можно выдвинуть следующее возражение. Если Тора действительно является вечным и неизменным планом Б-га, то само по себе существование других религиозных групп означает поражение Б-га: получается, что Он не мог предотвратить эти заблуждения?! Разве всемогущий Б-г не мог ясно дать понять, что иудаизм истинен, а другие религии — нет?

Мы должны помнить, однако, что большинство людей не выбирают себе религию по чисто интеллектуальным причинам. Конечно, религия должна также иметь какой-то смысл; но большинство людей присоединяются к какой-то религиозной группе потому, что они были рождены в этой религии, потому что она одобряет их (не обязательно основывающиеся на разуме) чувства и/или ценности, или потому что им нравятся праздники и ритуалы данной религии. Трудно найти человека, который бы пытался объективно и рациональны проанализировать, истинна ли его религия.

В результате этого даже искренние, моральные, внимательные люди могут оказаться вовлеченными в религии, которые, возможно, улучшают их лично и весь мир в целом, но являются, в конечном счете, всего лишь выдумкой человека. Даже если Б-г предоставит таким людям неоспоримые доказательства, это будет бесполезно, если они не найдут в себе влечение к истине, объективность и смелость сделать шаг назад и спросить, представляется ли, после серьезного анализа, их религия наиболее вероятным кандидатом для Б-жественного Откровения. Короче говоря, это проблема человека, а не Б-га.

(Кроме того, существование других религий является, по представлениям иудаизма, испытанием для человека, как и любое другое зло и скрытие лица Всевышнего, существующее в мире — прим.перев.).

Можно спросить еще следующий вопрос: возможно, все они — Моисей, Иисус, Мухаммад, Нанак и Баб выполняли волю Всевышнего? Может быть, Б-г пожелал дать пять отдельных заданий: одно для евреев, другое для христиан, третье — для мусульман, четвертое — для сикхов, а пятое — для приверженцев бахайской религии? Почему мы должны обязательно полагать, что только одна из этих религий является словом Б-га? Возможно, все пять являются абсолютной истиной?

Проблема такого подхода заключается в том, что каждая из последующих религий совершенно отрицает правомерность, право на существование своих предшественниц после появления этой новой религии. Несмотря на многочисленные высказывания Торы о том, что ее законы обязывают евреев всегда, Новый Завет заявляет: «Во Христе он [Ветхий Завет]был отменен»[11]; «Мы [евреи***] освобождены от Закона»[12]; и «Христос избавил нас [евреев****] от проклятия Закона»[13]. Коран заявляет: «Если они [евреи и христиане*****] примут твою веру, с ними будут обращаться справедливо; но если они откажутся, они непременно попадут в беду»;[14] «Тот, кто выберет иную религию, не ислам, — это не будет принято у него, и в будущем мире он погибнет»[15]. «Единственная истинная вера в глазах Б-га — это ислам»[16]. Сикхская традиция учит: «В суде Истинного Б-га их [последователей иудаизма, христианства и ислама] будет ждать суровое наказание»[17]. Бахайские писания говорят о «новом откровении, бяйяне, которое отменило Коран, так же как Коран отменил Евангелие»[18]. Они указывают, что «Проявление Бахауллы (последователя Баба) — это последний случай откровения»[19], и декларируют, что «единственное спасение в любом возрасте — в том, чтобы обратиться к Б-гу, чтобы принять Его Проявление на данный момент»[20]. (Курсив добавлен).

Если Тора истинна, то иудаизм должен быть действителен всегда; если христианство истинно, то иудаизм был аннулирован; если ислам истинен, то и иудаизм, и христианство были аннулированы; если сикхизм истинен, то иудаизм, христианство и ислам устарели; если же бахайская вера истинна, то иудаизм, христианство, ислам и сикхизм отжили свой век. Все пять религий не могут быть действительными в одно и то же время. Поскольку все современные проявления монотеизма утверждают, что Синайское Откровение имело место, что Б-г дал народу Израиля Тору, и поскольку сама Тора постоянно заявляет, что она — вечное откровение, которое никогда не будет изменено, пророчество Моисея становится единственным кандидатом на истинную религию.


* Очевидно, что мы испытываем стыд, когда получаем милостыню, только потому, что Б-г создал нас с таким чувством. Он мог сотворить людей по-другому и избежать необходимости давать нам работу. Но мы видим, что по какой-то причине Б-г предпочел создать человека так, что он любит то, что он заработал собственным трудом и стыдится получать милостыню. Мы все чувствуем это — каждый на своем уровне. Нас интересует одно — сейчас, после того как Творец избрал именно этот путь, незаслуженные подарки не являются совершенной добротой.

** Коран утверждает, что никто больше не получит такого пророчества, как Мухаммад (Имран, 3:73). Мусульмане считают, что это значит, что ислам является окончательной религией.

*** Из первого предложения этой главы — «Как люди, знающие Закон, братья…» очевидно, что Павел обращается к евреям. (Кроме того, ясно, что неевреи никогда не были обязаны соблюдать Закон и не могут быть от него освобождены — прим.перев.).

**** о. Джосеф Фицмейер, автор «Нового комментария Библии Джерома», выпущенного католической церковью, вставляет это слово в скобках. Опять же, из контекста видно, что Павел обращается к своим еврейским братьям.

***** Предыдущий стих (2:135) говорит: «Они [евреи и христиане] говорят: прими еврейскую или христианскую веру, и с тобой будут обходиться справедливо. [Вы, мусульмане], должны сказать: никогда!» Таким образом, из контекста ясно, что данный (2:136) стих призывает евреев и христиан отказаться от своей веры.

(Цитаты Евангелия и Корана переведены из английского источника и не претендуют на литературную точность — прим.перев.).


[1] Sikh Religion (Detroit, MI: Sikh missionary center, 1990), 14.

[2] Там же.

[3] Khazan Singh, Philsophy of Sikh Religion (Chandigarth: Greater Punjab Press, 1914, 1970), 26.

[4] Там же, 17.

[5] William McElwee Miller, The Bahai Faith South Pasadena, CA: William Carey Library, 1974), 8.

[6] Miller. 139.

[7] William J. Hatcher and J. Douglas Martin, The Bahai Faith: The Emergring Global Religion (San Francisco: Harper and Row, 1985), 82.

[8] Singh, 17.

[9] Относительно пророчества Моисея, см. TheKoran, translated with notes by N.J. Dawood (New York: Penguin Books, 1990), 14,18, 100, 157, 164, 197, 242, 255, 274, 292, 315, 337—8, 354. Относительно Иисуса — см. там же, 18, 23, 77, 100, 391. (Мы вынуждены дать ссылку на английское издание Корана — прим. пер.)

[10] См., например, К римлянам 7:1—6, 10:4, К евреям 10:9.

[11] Второе послание к Корифеям, 3:14.

[12] К римлянам 7:6.

[13] К галатионам, 3:13.

[14] 2:138.

[15] Имран 3:85.

[16] Имран 3:19.

[17] Синх, 29.

[18] E.G. Browne, Nuqtatu'l-Kaf, London, 1910, Cited by Miller, 54.

[19] Там же, 82—3. Hatcher & Martin, 113.


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше