Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Внимание: за пределами Израиля читают главу «Балак». Как известно из предыдущей главы, Билам посоветовал Балаку повредить евреям в глазах Всевышнего, соблазнив их дочерьми Моава. Замысел удался, Всевышний наказал евреев эпидемией, которая унесла двадцать четыре тысячи жизней. Эпидемия прекратилась благодаря вмешательству Пинхаса. Пинхас заколол копьем Зимри, предводителя одного из домов колена Шимона, и девушку Козби, дочь мидьянского правителя Цура, в момент совокупления. Нынешняя недельная глава начинается стихом: «И говорил Г‑сподь Моше: Пинхас… отвратил ярость Мою от сынов Израиля, вступившись за Меня среди них…»(Бемидбар, 26:10-11). Всевышний вознаграждает Пинхаса и готовит наказание мидьянитам, которые вместе с Моавом чинили козни Израилю. Он приказывает евреям вступить с Мидьяном в войну и разгромить его. Перед войной евреи по приказу Всевышнего должны заново пересчитать народ, чтобы выяснить, сколько людей уцеле ло после мора. Всевышний предупреждает Моше о его скорой смерти и назначает Иеошуа бин Нуна преемником Моше. Завершается глава изложением заповедей об обязательных общественных жертвоприношениях.

Одна из тем главы – выбор и назначение нового руководителя еврейского народа. Это первая в истории еврейского народа смена руководства, событие исключительно важное. Моше в Эрец-Исраэль не войдет. Кто-то должен прийти ему на смену, на смену человеку, который стоял во главе Исхода и был вождем «новорожденного» народа во весь тот важнейший период его истории, который описан в Пятикнижии. Неудивительно, что тема руководства занимает заметное место в главе. Мы говорили о ней в другой нашей беседе о главе «Пинхас», говорили и в связи с главой «Вайхи» книги «Берешит», где Яаков благословляет своего сына Иеуду на царство, и сегодня возвращаемся к ней снова, чтобы рассмотреть еще один ее аспект.

Автор одного из самых известных комментариев на текст Хумаша, который называется «Кли якар» («Драгоценный сосуд»), рав Эфраим-Шломо бар Аарон из польского города Ленчица (на идиш – Лунчиц; 1550 – 1619 гг.), последние пятнадцать лет жизни руководивший знаменитой Пражской ешивой, указывает на две стороны функций руководителя, подразумеваемые в главе.

На просьбу Моше к Всевышнему назначить еврейскому народу нового руководителя, поскольку Моше не войдет с народом в Эрец-Исраэль, Всевышний отвечает: «Возьми себе Иеошуа, сына Нуна… и возложи руку твою на него. И поставь его пред Элазаром-священнослужителем и пред всей общиной, и дай ему повеление у них на глазах» (Бемидбар, 27:18-19). Выполняя этот приказ Всевышнего, Моше «взял Иеошуа, и поставил его пред Элазаром-священнослужителем, и пред всей общиной. И возложил он руки свои на него…» (там же, 27:22-23).

Почему, спрашивает Кли якар, если Всевышний велел Моше возложить руку, Моше «возложил руки», т.е. сделал более того, что было велено? Потому, что вождь руководит двумя сторонами жизни народа: духовной и общественной, политической. Если одна рука указывает на более мягкое руководство, т.е. общественное, то две – на более мощное, духовное. Это указание на два направления, говорит Кли якар, позволяет нам разрешить противоречие, которое мы обнаруживаемом в описании этой сцены, данном нам уже повторно в книге «Дварим» в главе «Ваелех».

Что мы читаем в главе «Ваелех»? «И призвал Моше Иеошуа, и сказал ему на глазах у всего Израиля: Крепись и мужайся! Ибо ты войдешь с этим народом на землю, о которой клялся Г-сподь их отцам дать им» (Дварим, 31:7). А позднее Моше еще раз говорит Иеошуа от имени Всевышнего: «Крепись и мужайся! Ибо ты приведешь сынов Израиля на землю, о которой Я клялся им…» (там же, 31:23). «Приведешь», объясняет Кли якар, – это духовное руководство, путь Торы, по которому вождь ведет народ, неся за это единоличную ответственность, а «вступишь (вместе) с этим народом» – указание на коллективную, совместную сторону руководства, которая касается решения материальных вопросов. Моше в стихе седьмом говорит «войдешь с», а Б-г в стихе двадцать третьем говорит «приведешь», т.е. будешь стоять во главе один (т.е. на этот раз Моше указывает на общественное руководство, а Всевышний – на духовное).

Вообще-то по Торе руководитель и не является старшим среди равных. В положениях Торы о руководстве демократией и не пахнет. С точки зрения Торы руководитель – это «муж над общиной», как называет вождя Моше в своей просьбе дать народу нового руководителя.

Рав Ицхак Гутнер (1906-1980), выдающийся еврейский ученый нашего времени, один из лидеров еврейства США, автор широко известной книги «Пахад Ицхак» («Страх Ицхака») и основатель одноименной ешивы в Иерусалиме, высказывался на тему руководства (имея в виду статус раввина в современном обществе) так. Почему, спрашивал он, настенные часы вешают высоко? Для того, чтобы каждому был виден циферблат. И для того, чтобы не каждый мог переводить стрелки. Таким должно быть и положение раввина: он должен стоять высоко для того, чтобы все могли равняться на него, и для того, чтобы не всякий мог оказывать на него давление.

Итак, с точки зрения Торы руководитель должен стоять «над народом». Тем не менее руководитель должен быть реалистом, предвидеть последствия реализации тех или иных практических решений и в решении материальных вопросов советоваться с людьми. В решении же духовных вопросов он отвечает за все, и если что-то идет не по Торе – ответ держит он.

Среди близких нам по времени руководителей образцом такого вождя был рав Элазар-Менахем Шах (1898, Литва – 2001, Израиль), духовный лидер мира Торы в Израиле. В частной жизни рав Шах отличался очень мягким характером и редкой уступчивостью. О его отзывчивости ходят легенды. Но в качестве руководителя литовских евреев, во главе которых он стоял тридцать лет (до того, как заболел), он был тверд, как кремень. Последовательно и смело утверждая мнение, которое считал правильным, рав Шах оказывал серьезное влияние на израильскую политику в том, что касалось предоставления религиозному обществу возможности соблюдать законы Торы. В вопросах Торы руководитель должен быть бескомпромиссен. Если он видит, что должно быть так, он должен добиваться, чтобы так было, и не бояться реакции окружающих. Это не значит, что он должен быть деспотом, тираном. Кстати, в наше время у него и нет никакого особого аппарата принуждения, кроме общественного мнения религиозного общества, очень, правда, влиятельного. Но у него есть авторитет, и на его стороне правда.

Рав Иосеф-Шломо Каанеман (1886-1969, рош-ешива «Поневеж» в Литве до Второй мировой войны и основатель и руководитель ешивы «Поневеж» в Израиле после войны) рассказывал, что когда в городе, где он жил, евреи вознамерились открыть еврейскую светскую школу с нарушением законов Торы, он не знал, как ему поступить. Противостоять этому решению? Результат можно предсказать заранее. Объявить сторонникам светского образования войну и настроить их против тех, кто соблюдает Тору? Рав поехал советоваться к Хафец Хаиму. Когда идет борьба между двумя крупными силами, сказал Хафец Хаим, хорошо бы остаться в стороне. Но если это невозможно? И надо выбирать «или – или»? Тогда имеет смысл встать на сторону сильного. А кто же сильнее Б-га? – заключил Хафец Хаим.

Так что руководитель еврейского народа должен всегда твердо стоять «на стороне сильного» – на стороне Всевышнего и Его Торы, какими бы трудностями в жизни и отношениях с людьми это для него не обернулось.


В Торе сказано об обязанности жениться. Но что говорит Тора о многоженстве? Чтобы получить правильное представление об этой области, необходимо учесть, что на протяжении истории еврейского народа взгляд подход к этому вопросу не оставался статичным. Читать дальше