Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Мы должны очень внимательно относиться к родителям и оказывать им почет и уважение. Правила, установленные Галахой.

И СКАЗАЛ ОН МОШЕ: Я ТВОЙ ТЕСТЬ, ИТРО, ПРИШЕЛ К ТЕБЕ; И [пришли] ТВОЯ ЖЕНА, И ДВА ТВОИХ СЫНА С НЕЙ (Шмот, 18:6)

Раши цитирует Мехилту. Она объясняет, что перед этим Итро послал Моше письмо: «Если не хочешь выйти и приветствовать меня — выходи ради жены; а не хочешь приветствовать жену — выйди ради сыновей».

Р. Симха Зисель Зив пишет, что Итро был великий философ, искренний и честный искатель истины. Перепробовал все возможные способы идолопоклонства и пришел к тому, что это пустое и бессмысленное занятие (Раши к Шмот). В конце концов, избрал еврейский путь. Но пока не начал изучать Тору, не знал, что можно достичь высокого духовного уровня, сохраняя интерес к ближнему. Считал эти цели диаметрально противоположными.

Но Тора обязывает нас стремиться к совершенству в обеих сферах: в отношениях с Творцом и с людьми. Конечно, достигать и того и другого — задача не из легких, для этого необходимо прилагать очень большие усилия, но это наша обязанность (Хохма умусар).

МОШЕ ВЫШЕЛ НАВСТРЕЧУ ТЕСТЮ, ПОКЛОНИЛСЯ И ПОЦЕЛОВАЛ ЕГО; И СПРОСИЛИ ДРУГ ДРУГА О БЛАГОПОЛУЧИИ (Шмот, 18:7)

Р. Нафтали Цви Берлин пишет в Ѓаэмек давар, что к Моше вместе с Итро пришли жена и дети, но он первым приветствовал тестя, поскольку есть обязанность почитать отца супруга или супруги (Йоре деа). (Беер ѓейтев добавляет, что есть также обязанность почитать мать жены или мужа).

ВЗЯЛ ИТРО, ТЕСТЬ МОШЕ, ВСЕСОЖЖЕНИЕ И ДРУГИЕ ЖЕРТВЫ БОГУ; И ПРИШЛИ АЃАРОН И ВСЕ СТАРЕЙШИНЫ ИЗРАИЛЯ ПОЕСТЬ С ТЕСТЕМ МОШЕ ПРЕД БОГОМ (Шмот, 18:12).

А где же был Моше? Мидраш говорит, что он стоял перед ними и подавал еду.

Когда рабан Гамлиэль (глава Санѓедрина) устроил пир для мудрецов Израиля, все пришли, а рабан Гамлиэль им прислуживал. Мудрецы стали протестовать, не позволяя ему подавать им и убирать со стола, но раби Йеѓошуа сказал им: «Пусть прислуживает. Был человек и больше его, который прислуживал гостям. Если Авраѓам ухаживал за ангелами, думая, что они идолопоклонники, тем более рабан Гамлиэль может прислуживать мудрецам и ученым, изучающим Тору».

В Барановичской ешиве духовный наставник ешивы р. Исраэль Яаков Любчанский доверял только лучшим студентам подавать еду в столовой. Поскольку Талмуд уподобляет стол мудрецов Торы жертвеннику святого Храма, выходит, те, кто подают на этот стол, подобны священникам, которые служат у жертвенника. Такая деятельность развивает доброту и щедрость, желание помогать другим и думать об их благе; поэтому р. Любчанский выбирал для этой работы самых знающих и дисциплинированных студентов[1].

Мудрец Торы должен быть очень внимательным к людям

ПРЕДУПРЕДИ ИХ ОБ УКАЗАХ И ЗАКОНАХ И ДАЙ ИМ УЗНАТЬ ПУТЬ, ПО КОТОРОМУ ИДТИ, И ДЕЛА, КОТОРЫЕ ОНИ ДОЛЖНЫ ДЕЛАТЬ (Шмот, 18:20)

Здесь Итро говорит Моше, что он должен научить людей, которых избирает судьями. А Талмуд (Бава меция, 30б) сообщает, что эта фраза объясняет, как осуществлять хесед: делать добрые дела, навещать больных, хоронить мертвых, соблюдать законы и исполнять больше, чем требует буква закона. Более того, мудрецы всегда подчеркивали ответственность каждого, кто изучает Тору. Они должны вести себя так, чтобы у других возникло желание учить своих детей Торе[2].

ВЫБЕРИ ИЗ ВСЕГО НАРОДА ЛЮДЕЙ ДОСТОЙНЫХ, БОГОБОЯЗНЕННЫХ, ПРАВДИВЫХ И НЕНАВИДЯЩИХ КОРЫСТЬ (Шмот, 18:21)

Когда Итро увидел, что Моше один судит еврейский народ, сказал ему, что это нехорошо (Шмот, 18:17), потому что так истощит свои силы и истомит всех, кто пришел к нему на суд (18:18). И посоветовал назначить судей для разбора мелких случаев, а самому браться только за крупные дела.

Раши, комментируя первый стих этого раздела (18:1), цитирует Сифри, который говорит, что у Итро было семь имен, одно из них — Йетер. Его он удостоился за то, что благодаря нему к Торе прибавился (йетер — «еще») раздел, начатый вышеприведенным стихом «Выбери…» (18:21).

Тогда может возникнуть вопрос: Сифри говорит о стихе 21, хотя Тора начинает приводить слова Итро со стиха 17, с указания Моше, что тот поступает неправильно?

Р. Меир Шапиро понимает это так: критика не заслуживает добавления раздела в Торе. Погрешности всякий может найти. А что заслуживает включения в Тору? — Конструктивный совет[3].

Есть люди, которые постоянно ищут чужие недостатки. Пусть постараются улучшить ситуацию, вместо постоянных жалоб и критики.

Если нас послали с поручением, надо потом сообщить, что мы сделали

Бог собирался дать Тору еврейскому народу. Моше сошел с горы Синай по Его повелению и спросил евреев, хотят ли они ее принять.

ОТВЕЧАЛ ВЕСЬ НАРОД ВМЕСТЕ, И СКАЗАЛИ: СДЕЛАЕМ ВСЕ, ЧТО ГОВОРИЛ БОГ. И МОШЕ ПЕРЕДАЛ БОГУ СЛОВА НАРОДА (Шмот, 19:8)

Раши цитирует Мехилту: «Зачем Моше надо было передавать Богу их слова, ведь Он везде? — Но Тора пришла научить тебя дерех эрец (правильному поведению) на примере Моше: мы должны давать отчет тому, кто послал нас с поручением» (Хохма умусар).

ПОЧИТАЙ ТВОЕГО ОТЦА И ТВОЮ МАТЬ, ЧТОБЫ ПРОДЛИЛИСЬ ТВОИ ДНИ НА ЗЕМЛЕ, КОТОРУЮ ДАЛ ТЕБЕБОГ, ТВОЙ ГОСПОДЬ (Шмот, 20:12)

ПУСТЬ КАЖДЫЙ БОИТСЯ СВОЕЙ МАТЕРИ И ОТЦА (Ваикра, 19:3).

Ниже перечислены основные законы, вытекающие из этой заповеди:

1. Мы должны очень внимательно относиться к родителям и оказывать им почет и уважение (Йоре деа). Ребенок должен считать родителей выдающимися, даже если другие думают о них иначе (Хаей адам).

Однажды мать р. Тарфона гуляла в шабат по двору, и у нее порвалась туфля и упала с ноги. Раби Тарфон стал подкладывать ладонь ей под ногу, чтобы она не ступала на землю. Так она дошла до дома. Когда р. Тарфон заболел, мудрецы пришли проведать его, а мать потребовала от них:

— Молитесь за его здоровье, ибо он оказывает мне великий почет.

— Что же он для тебя делает? — спросили мудрецы. И когда она рассказала, ответили:

— Даже если бы он сделал так тысячу раз, все-таки не воздал бы тебе и половины уважения, которого требует Тора (Йерушалми, Пеа).

2. Основной аспект этой заповеди состоит в том, что мы всегда должны говорить с родителями мягко и ласково[4].

Талмуд (Бава меция) учит, что расстроить кого-то словами, лишить счастья и достоинства — хуже, чем отнять деньги. Многие ли обкрадывают матерей? Конечно, только самые ужасные люди. Но говорить с ними неуважительно — еще худшее преступление[5].

3. Детям нельзя противоречить родителям (Йоре деа).

Р. Ицхак Меир из Гер прочитал глубокую и сложную лекцию по Талмуду. И когда закончил, спросил присутствующих, поняли ли его. Все ответили отрицательно. Тогда он повернулся к сыну и сказал:

— И ты тоже не понял?

Тот пожал плечами, показав, что не понял. И р. Ицхак Меир вышел из зала. Но спустя короткое время, к своему удивлению, услышал, как сын объясняет его лекцию. Он спросил сына, почему тот не доставил ему удовольствия, признав, что понял.

— Если бы ты спросил, понял ли я, — сказал р. Авраѓам Мордехай, — я бы ответил, что понял. Но ты решил, что я не понял, а я не хотел противоречить отцу[6].

4. Ребенок не вправе называть родителей по имени (Йоре деа). Но если кто-то спросит: «Чей ты сын?», разрешается назвать имя родителей (Пискей тшува) и написать имя отца[7].

5. Ребенок не должен стоять там, где обычно стоит отец, советуясь с другими учеными, или там, где отец обычно молится, и также сидеть на месте отца (Йоре деа).

6. Следует давать родителям еду, питье и одежду. Сын и дочь должны прислуживать и помогать родителям с приятным, ласковым выражением лица. А если делают это с неприятным, нелюбезным выражением, понесут за это наказание.

Но если дети заставляют родителей тяжело трудиться на мельнице, чтобы больше двигались и были здоровы, и объясняют им, почему это делают, они заслуживают грядущего мира. В расчет берутся и истинные намерения детей в отношении родителей и то, как они с ними разговаривают (Йоре деа).

Когда р. Авуѓу звал сына, подходя к воротам дома, чтобы объявить о своем приходе, его сын р. Авими, хотя у него самого уже было пять взрослых сыновей, бежал навстречу отцу и кричал на бегу, что сейчас откроет.

Однажды р. Авуѓу попросил у сына воды. Тот принес, но отец за это время заснул. И сын стоял с водой подле отца, пока тот не проснулся (Кидушин)

Когда р. Моше Лейб из Сасова жил в Бучаче, а его отец в Бродах, он ежедневно посылал отцу сверток с едой, чтобы исполнить заповедь почитания родителей[8].

Однажды р. Зунделя из Саланта застали за тем, что после сильного дождя он выкладывает камни на грязной дороге, чтобы можно было по ним идти. Позже выяснилось, что он делал это для матери, которая обычно этой дорогой возвращалась домой из синагоги (Ор Исраэль).

7. Когда дети учат Тору и хорошо себя ведут — это почет для родителей (Йома).

8. Обязанность детей кормить и поить родителям предполагает, что они покупают еду и питье на средства родителей. Но если их нет, дети обязаны расходовать свои средства, чтобы обеспечить их едой (Йоре деа).

Однажды к р. Хаиму Соловейчику из Бриска пришел человек и задал вопрос: в другом городе у него жил отец, и он услышал, что тот болен. Чтобы навестить его, нужно было ехать поездом. Однако ѓалаха не обязывает человека расходовать деньги на почитание родителей, а билет надо покупать. Как поступить?

Рав Хаим ответил кратко: «Верно, ты не обязан тратить деньги на поезд. Иди пешком!»[9]

9. Есть обязанность вставать перед отцом и матерью (Йоре деа), чтобы их почтить, а потом сесть после них. Даже если сразу после этого вам надо куда-то идти, присядьте хоть на секунду, показывая, что встали только из уважения к ним (Сефер хасидим). И даже если они слепые и не могут увидеть, встал ли их ребенок, все равно он обязан вставать[10]. (См. п. 16 о том, что родители имеют право отказаться от каких-либо проявлений уважения).

Когда р. Йосеф слышал шаги матери, говорил: «Встаю пред Божественным Присутствием» (Кидушин).

10. Дети не имеют право обижать, унижать, стыдить родителей, что бы те им ни сделали.

11. Если родители требуют нарушить закон Торы или постановление мудрецов, запрещено подчиняться (Йоре деа).

12. Если дети видят, что отец нарушает закон Торы, они не имеют права сказать: «Ты нарушаешь закон». Следует просто спросить: «Папа, правда, в Торе сказано так и так?» — а не порицать. Тогда отец поймет ошибку, но не будет смущен и пристыжен (Йоре деа).

13. Мицва учить Тору — важнее почитания отца и матери (Йоре деа). Поэтому разрешается оставить отчий дом ради изучения Торы, хотя нельзя их почитать, находясь вдали.

В связи с этим, Магид из Дубно рассказал притчу. Были три друга. Каждый что-то изобрел. Первый придумал телескоп, с помощью которого можно было видеть очень далеко. Второй — повозку, которая мчалась очень быстро. А третий — лекарство от всех болезней. Однажды первый увидел в телескоп, что в царском дворце волнение. Во дворец вызвали лучших врачей, видимо, был болен кто-то из царской семьи.

Трое друзей прыгнули в повозку и через несколько мгновений были у дворцовых ворот. Там услышали, что принцесса смертельно больна, и ни одно лекарство не помогает. Изобретатель лекарства бросился к ней, дал выпить свое снадобье, и она сразу пошла на поправку.

Благодарный царь сказал им: «Я всем хорошо заплачу, а одному отдам в жены дочь. Кто больше сделал для ее спасения?»

Изобретатель телескопа сказал: «Если бы не мой телескоп, мы бы никогда не узнали, что жизнь принцессы в опасности».

Тот, кто придумал чудесную повозку, сказал: «Да, но без моего изобретения мы бы не попали вовремя во дворец».

А третий сказал: «Вы оба правы. Но если принцесса снова заболеет, ваши изобретения уже не будут нужны, а мое лекарство снова понадобится, чтобы спасти ей жизнь».

Царь был умный и выбрал в зятья того, кто открыл удивительное лекарство.

Мы в подобной ситуации, сказал Магид из Дубно. Вначале трое дают жизнь человеку: Творец и родители. Но, когда он родился, жизнь его зависит только от Творца. Поэтому человек не имеет права слушаться родителей, если это противоречит Его воле[11].

14. Если сын хочет где-то учить Тору, чувствуя, что там больше преуспеет в занятиях, а родители против этого, боясь, что там небезопасно, он не обязан их слушаться[12].

Но должен отказаться максимально мягко и вежливо.

15. Если родители попросили его не разговаривать с кем-то (из ненависти) или не прощать, он не обязан подчиняться. Запрещено ненавидеть других, даже если на этом настаивают родители[13].

16. Родители не должны быть жестокими к детям и причинять им без необходимости физические и душевные страдания (Сефер абрит).

Родителям запрещено чрезмерно ограничивать детей и слишком заботиться об уважении к себе, чтобы это не стало проблемой в их отношениях. Скорее, должны прощать детей и быть не слишком строгими в этих вопросах (Йоре деа).

Даже если родители не настаивают, дети, оказывая им почет, выполняют мицву. Но если те не настаивают, и дети не оказывают почет, они не будут за это наказаны[14].

Не следует слишком перегружать детей, также и психологически, перенапряжение для них очень опасно. Чтобы у родителей были хорошие отношения с детьми, надо показать детям, что их понимают и уважают, и быть с ними терпеливыми. Каждый ребенок нуждается в любви родителей, и главное — принимать и любить детей таких, как есть[15].

17. Дети не должны будить родителей. Талмуд приводит в пример не еврея Даму бен Нетина, который отказался от очень выгодной сделки, не желая будить отца, и впоследствии Бог его за это щедро вознаградил (Кидушин). Если родителей необходимо разбудить, детям лучше попросить об этом кого-нибудь другого (Арух ѓашулхан).

Однажды, когда р. Лейб из Кельма был молодым, он учился до поздней ночи, а, когда вернулся домой, увидел, что забыл ключ. Чтобы не будить родителей, он, несмотря на сильный холод, до утра дожидался их пробуждения на улице (Хаей ѓамусар).

18. Если родители против того, чтобы сын женился по своему выбору, он не обязан их слушаться (Йоре деа). То же относится к дочери (Нода беЙеѓуда). Но это если женитьба не сопряжена с постоянным унижением родителей[16]. А если она к этому приведет, волю родителей нельзя нарушать[17].

19. Мужчины и женщины обязаны почитать родителей. Но замужняя женщина, прежде всего, должна слушаться мужа (Йоре деа).

20. Отец замужней женщины не должен требовать от нее проявлений особого внимания к себе, когда она делает что-то для мужа. Но если муж знает, что отец жены чего-то хочет, хорошо, если скажет жене, чтобы сначала выполнила желание отца (Сефер хасидим).

21. Если мать просит ребенка что-то сделать, а потом отец сердито спрашивает: «Почему ты это сделал?», — он не должен отвечать, что так ему сказала мать (там же).

22. Когда человек выбрался из опасного места или опасной ситуации — мицва, сообщить об этом как можно скорее родителям, чтобы не волновались (там же).

23. Находясь вне дома, следует часто писать родителям (слышал от глав ешив).

24. Вы совершаете мицву почитать родителей, выполняя любое их желание (Сефер хасидим).

25. Надо почитать старшего брата (Йоре деа).

26. Почтение к родственникам родителей приравнивается к их почитанию[18].

27. Следует почитать родителей и после их смерти. Поэтому, когда они умирают, сын говорит по ним Кадиш (Хаей адам). Пока родители живы, могут быть разные причины их уважать, но после смерти побуждения совершенно чисты[19].

28. Есть люди, которые тратят очень большие суммы на памятник на могиле родителей. Хафец Хаим пишет, что лучше купить простую плиту, а на оставшиеся деньги учредить фонд беспроцентных ссуд или покупать святые книги и передавать в память о родителях библиотекам ешив. Это подлинное уважение к родителям и заслуга для их душ (Аѓават хесед).

29. Родители должны обращать внимание на то, чтобы им оказывали уважение даже маленькие дети. Иначе те вырастут, привыкнув к грубому отношению, и не будут ни испытывать, ни проявлять уважение к родителям. Награда за почитание родителей — долгая жизнь, как написано в Торе. Поэтому родители, которые действительно любят своих детей, должны быть уверены, что те исполняют эту заповедь (Дерех слула).

30. Иногда неуважение к родителям оправдывают так: «У родителей есть инстинкт заботы о детях. За что же мне быть им благодарным?»

Действительно, Бог заложил в родителях сильную любовь к детям, но это не умаляет заповеди из Торы «почитать родителей». Мы должны быть благодарны за все хорошее, что они нам сделали, и у нас нет никакого права преуменьшать значение их усилий, подвергая сомнению мотивы их действий (Хохма умусар).

НЕ УБИВАЙ (Шмот, 20:13)

Убийство — одно из трех преступлений, о которых сказано, что лучше человеку погибнуть, чем его совершить (Йоре деа). Разрешается убить того, кто пытается убить вас или другого еврея. Но запрещено лишить жизни невинного, даже если вас угрожают убить, если вы этого не сделаете.

В Рош ашана, вскоре после назначения р. Ицхака Зеэва Соловейчика раввином города Бриск, к нему незадолго до того, как начали трубить в шофар, пришла группа военных. Они сказали, что солдат-еврей уснул в карауле, за это был осужден на расстрел, и сегодня приговор должны привести в исполнение. Последней волей арестованного было увидеться перед смертью с раввином. Офицеры-антисемиты добавили, что если рав не пойдет, они будут расстреливать евреев города. Тем не менее, р. Соловейчик отказался идти.

Горожане недоумевали, почему он отказал осужденному в последней просьбе, и, более того, поставил под угрозу жизнь всех евреев города. Вскоре к раву пришла другая группа военных и снова повторила требование. Местные евреи были поражены поведением недавно назначенного раввина и стали умолять его переменить решение, но он отказался идти.

Наконец, к Брискеру пришла третья группа — судебные исполнители, и люди решили, что теперь-то их точно накажут за глупое упрямство раввина. Но, к их великому удивлению, те объявили, что раввин Бриска может не приходить, потому что семья осужденного обратилась в высший суд, и казнь была отложена. Все восприняли происшедшее как чудо и обратились к раввину за разъяснением.

— Я просто следовал указанию Рамбама, — ответил раввин. — Он пишет[20], что если еврей не заслуживает смертной казни, нам запрещено его выдавать, даже если это ставит под угрозу нашу жизнь. Этот несчастный не заслуживал смерти, он не поднимал бунта. Если бы я пошел к нему, это привело бы к его смерти, ведь сразу после этого они бы его убили; поэтому я был не вправе идти. Следуя ѓалахе, я спас ему жизнь[21].

НЕ ДОМОГАЙСЯ ДОМА БЛИЖНЕГО; НИ ЖЕНЫ БЛИЖНЕГО, НИ РАБА, НИ РАБЫНИ, НИ БЫКА, НИ ОСЛА, НИЧЕГО, ЧТО У БЛИЖНЕГО ТВОЕГО (Шмот, 20:14)

Тот, кто домогается того, что принадлежит другому, понуждая продать или отдать, нарушает эту заповедь. (В отношении «жены ближнего» речь идет о том, что один человек подбивает другого разойтись с женой, чтобы потом на ней жениться — рав Ш.Р.Ѓирш). Более того, даже желать чужого — нарушение заповеди, это желание не безвредно, оно влечет за собой действие.

Ахав, царь Израиля, хотел приобрести участок, который принадлежал Навоту, а тот отказался продавать отцовское наследие или менять на другой надел. Тогда Изевель, жена Ахава, послала двух лжесвидетелей в суд, те оклеветали Навота, в результате невиновного казнили. Так Ахав сумел приобрести его поле (Млахим).

Некоторые не могут понять, как завистнику избавиться от своего желания. Ибн Эзра объясняет, что все дело в точке зрения. Тот, кто видит у другого прекрасный дом, должен осознать, что такова воля Бога — чтобы дом принадлежал тому человеку, а не ему. А все необходимое для внутреннего совершенствования ему либо уже дано, либо будет дано.

Кто отказывает в помощи нуждающимся, совершает грех, подобный идолопоклонству

НЕ ДЕЛАЙТЕ СО МНОЙ БОГОВ ИЗ СЕРЕБРА, И БОГОВ ИЗ ЗОЛОТА НЕ ДЕЛАЙТЕ СЕБЕ (Шмот, 20:20)

Хафец Хаим цитирует мидраш (Ялкут, Реэ), где сказано, что мы не должны уклоняться от обязанности помогать бедным, потому что отказ от милосердия подобен идолопоклонству. Кто хранит деньги только для себя, отрицая заповедь Торы давать цдаку, помогать бедным — показывает, что он верит только в деньги и на них полагается, а не на Бога.

Наш долг — мирить тех, кто ссорится

КОГДА БУДЕТЕ ДЕЛАТЬ МНЕ ЖЕРТВЕННИК ИЗ КАМНЕЙ, НЕ ДЕЛАЙТЕ ИЗ ТЕСАНОГО КАМНЯ, А, ЕСЛИ ПОДНИМЕТЕ НА НЕГО МЕЧ, ОСКВЕРНИТЕ ЕГО (Шмот, 20:22)

Камни для жертвенника Бейт аМикдаша (Святого Храма) считались негодными, если их обтесывали железными инструментами[22]. Раши цитирует Мехилту, где сказано, что жертвенник устанавливал мир между Израилем и Отцом небесным, поэтому для его сооружения было запрещено пользоваться металлом — орудием войны и насилия. Мехилта продолжает: Камни не видят, не слышат, не говорят, но посредством их устанавливался мир, поэтому Тора говорит не поднимать на них меч. А кто устанавливает мир между мужем и женой, одной семьей и другой, между человеком и его ближним, безусловно, удостоится того, что с ним не случится ничего плохого.

Р. Рафаэль из Бершада прибыл в один город, и Девятого ава (в день поста в память о разрушении Храмов) ему сообщили о серьезной вражде между двумя группами евреев и попросили быть посредником.

— Мы понимаем, что ты не захочешь выслушать обе стороны до завтрашнего дня, потому что сегодня пост, — сказали ему.

— Наоборот, — ответил р. Рафаэль, — разрушение Храма (Второго) произошло из-за беспричинной ненависти (Йома), что же больше всего подходит к этому дню, как не восстанавливать мир и братские отношения?[23]

НЕ ПОДНИМАЙСЯ ПО СТУПЕНЯМ НА МОЙ ЖЕРТВЕННИК, ЧТОБЫ НЕ ОТКРЫЛАСЬ ТВОЯ НАГОТА (Шмот, 20:23)

К жертвеннику вели не ступени, а наклонная плоскость. Раши цитирует Мехилту: «Если бы на жертвенник вели ступени, священнику пришлось бы увеличивать шаги. И хотя это не буквальное открытие наготы, потому что на священнике были льняные штаны (Шмот), но при подъеме и спуске по ступеням приходится расширять шаги, что ведет к обнажению и, значит, не подобает по отношению к жертвеннику. Отсюда вывод по правилу каль ва хомер (“тем более”). Если камни жертвенника не знают стыда и к нему нечувствительны, а Тора учит проявлять к ним уважение, насколько больше следует уважать ближнего, который создан по образу Творца и способен смущаться!»

 

 


[1] Р. Хаим Шапиро, Джуиш обзервер, янв. 1973.

[2] Йома; Хафец Хаим аль аТора, к этому стиху.

[3] Р. Меир Шапиро, Бемишна — Итро.

[4] Сефер харейдим, Заповеди, исполняемые с помощью слов.

[5] Рав Авигдор Миллер.

[6] Сиах сарфей кодеш.

[7] Игрот Моше, Йоре деа.

[8] Эзер цихцахус.

[9] Ишим вешитот.

[10] Хидушей р. Акива Эйгер, Йоре деа.

[11] Мишлей Яаков — Кдошим.

[12] Йоре деа; Минхат Ицхак.

[13] Йоре деа; Шах и Таз.

[14] Хидушей раби Акива Эйгер.

[15] Р. Аѓарон Брафман в Джуиш обзервер.

[16] Унижением, с точки зрения Торы. Например, женитьба на бедном человеке не считается унижением.

[17] Машив давар, Йоре деа.

[18] Сефер ѓамецуяним беѓалаха.

[19] Смахот, адибра ахамишит.

[20] Ѓилхот йесодей Тора.

[21] Р. Моше Мордехай Шлезингер в Работейну.

[22] Рамбам, Ѓилхот Бейт амикдаш.

[23] Мидраш Пинхас.

С любезного разрешения переводчика и издателя Гедалии Спинаделя, изд-во Ам Асефер


Читайте также: тема Уважение и почитание родителей