Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Учил Рова: если человек проявляет три качества — милосердие, стыдливость и добродетельность, то очевидно, что он — из потомков Авраама»Вавилонский Талмуд, Йевамот 79а
У человека есть пять материальных и пять духовных органов, по числу заповедей, которые были даны Всевышним. Наше тело принадлежит земле, а душа — небесам. Поэтому целью евреев является усиление духовной составляющей.

Он часто говорил: «Умножающий плоть — умножает червей; умножающий имущество — умножает заботу; умножающий жен — умножает ворожбу; умножающий рабынь — умножает разврат; умножающий рабов — умножает воровство; умножающий Тору — умножает жизнь; умножающий сидение (перед мудрецами и учебу от них) — умножает мудрость; умножающий совет — умножает понимание; умножающий цдаку — умножает мир. Приобрел доброе имя — приобрел для себя. Приобрел себе слова Торы — приобрел себе жизнь в Будущем мире».

Возникает вопрос: почему Гилель ограничился именно этим списком? Он ведь мог его продолжить еще многими вещами, которые тоже вредят человеку, когда их слишком много, и многими другими, изобилие которых, напротив, приносит человеку благо!

Гилель хотел сказать вот что. Человек представляет собой объединение тела и души. Тело его принадлежит земле, а душа — Небесам. А когда наши мудрецы говорят о расстоянии между Небесами и землей, они постоянно используют число десять. Так, в первой главе трактата Сукка (5а) сказано: «Шехина, Б-жественное Присутствие, никогда не спускалась ниже десяти, а Моше и Элияу никогда не поднимались выше десяти, в согласии со сказанным: “Небеса — Небеса для Б-га, а землю Он отдал сынам человеческим”. А поскольку человек сотворен из небесной и земной материи, он содержит в себе десять различных частей, пять из которых ближе к земле, а пять — ближе к Небесам. То, что ближе к земле, — это материальные вещи, связанные с телом, сотворенным из земли. А близкие к Небесам — это то, что связано с душой, духовные сущности, близкие к нематериальной душе. И этому делению соответствуют пять духовных органов человека, близких к душе: два глаза, два уха и язык, — и пять материальных, близких к телу: две руки, две ноги и половой орган. Эти десять органов вместе представляют собой все тело. И нет сомнений, что к душе близки именно эти пять членов: глаза, наделенные способностью зрения, уши, обладающие способностью слышать, и язык, способный говорить; а другие пять близки именно к телу, сотворенному из земли. (Это подтверждается словами наших мудрецов) из трактата Недарим (32б): “И мудрость даст мудрому больше силы, чем десять властителей, что в городе” (Коэлет 7), — подразумеваются два глаза, два уха, две руки, две ноги, половой орган и рот». (То есть, мы видим, что) это — важнейшие органы человека. И пять из них — два глаза, два уха и рот — являются духовными, поскольку свойство духовного — воспринимать и воздействовать без материального соприкосновения. Ухо слышит то, что происходит далеко, глаз видит еще дальше; способность же говорить настолько очевидно является духовной, что это и доказывать не нужно.

Таким образом, стало ясно, что пять (важнейших органов человека) материальны, а пять — духовны. Поэтому ты можешь видеть, что Б-г благословенный дал человеку Десять Речений, (первые) пять из которых близки к благословенному Б-гу, то есть, говорят о Б-ге, пребывающем на Небесах. Ведь заповедь почитания отца и матери тоже относится к благословенному Б-гу, согласно определению наших мудрецов (Кидушин 30б): «Почитание родителей приравнено к почитанию Небес».

И еще они рассказали (там же), что Б-г сказал евреям так: «Если человек почитает своего отца и свою мать, Я назначаю ему такую же награду, как если бы Я Сам жил среди людей и они почитали Меня». Другие же пять из Десяти Речений касаются только отношений между людьми, то есть, того, что происходит в материальном мире, на земле.

Итак, человек таков: душа его с Небес, а тело — из земли, и Небеса и землю разделяют десять (ступеней), как уже разъяснялось, ибо одну область от другой всегда отделяют десять (ступеней). Поэтому и человек состоит из десяти частей, пять из которых — вышние, а пять — нижние, и поэтому Б-г даровал нам Десять Речений, пять из которых близки к Небесам, а пять — к земному миру. (И Гилель тоже) говорит о том, что человек обладает небесной душой и материальным телом, и в его собственности находятся пять материальных, телесных приобретений и пять духовных, относящихся к душе.

И умножение тех пяти приобретений, которые относятся к телу, объясняет Гилель, означает ущерб и ухудшение. Ведь увеличивать что-то материальное сверх должного означает сделать хуже! Не таковы пять других приобретений, связанные с душой: чем больше их, тем выше человек поднимается. Поэтому Гилель говорит: Умножающий плоть — умножает червей. Ведь плоть — это и есть человеческое тело, и чем его становится больше, тем больше становится «червей». А «черви» в этой фразе — символ исчезновения, поскольку они поедают плоть, так что от нее ничего не остается. Гилель имеет в виду, что исчезновение накрепко связано с человеческой плотью, как мы уже много раз объясняли, и потому чем больше плоти, тем больше и этого исчезновения. И речь не идет о настоящем человеческом теле и настоящих червях; имеется в виду, что когда человек слишком много заботится о своем теле, он ничего не приобретает, кроме исчезновения, то есть, «червей». В другом месте об этом сказано, что «материальные страсти удаляют человека из мира», и там мы, с Б-жьей помощью, еще будем это разъяснять.

Таким образом, первой Гилель упоминает материю, из которой состоит человек, то есть, само его тело. Затем он говорит: Умножающий имущество — умножает заботу. Ведь следующее по близости к материальному человеку после его тела — это его имущество, то, что приобретено им и находится в его безраздельной собственности. Владеть имуществом и обеспечивать себе пропитание — это более насущная необходимость, чем создание семьи. И об имуществе Гилель говорит, что чем его больше, тем больше и хлопот, то есть, здесь увеличение тоже оборачивается недостатком. Ведь капиталом необходимо заниматься, чтобы не потерять его, и поэтому никакое его приращение не избавит человека от сопутствующего ему недостатка, то есть, от необходимости заботиться о нем. Здесь снова проявляется тот же закон: не бывает телесных приобретений без недостатка и исчезновения, и если стараться увеличить их, неизбежно увеличится и недостаток.

От имущества, принадлежащего человеку лично, Гилель переходит к женам: Умножающий жен — умножает ворожбу.

Жена в списке материальных приобретений стоит после имущества; она тоже очень близка к мужу, который нуждается в ней для обустройства своего дома и семьи. И Гилель говорит, что, умножая жен, человек умножает ворожбу. Даже если он женится на женщине, подобной Авигайль, жене царя Давида, и на других самых достойных женщинах, которые не станут заниматься колдовством, тем не менее, женщина (по своей природе) склонна к колдовству, то есть, к низкому для человека уровню. Все знают, что ворожбой занимаются, в основном, женщины, поскольку это низкое занятие свойственно женщине, которая сама по себе стоит на низком уровне. Но главная причина все же не в этом, а в том, что ворожба требует развитого воображения, которое отличает именно женщин. Поэтому же, кстати, колдовство действует лишь тогда, когда колдующий стоит на земле, как утверждают наши мудрецы в трактате Санхедрин (44б). Поэтому, если у человека много жен, он сам приближается к уровню ворожбы. Даже если в действительности никто у него в доме колдовать не будет, он все же спускается с высокого уровня на низкий и ущербный просто потому, что у него много жен. Само это множество тянет его вниз, на низкую ступень колдовства.

После того, как Гилель сказал о женах, он переходит к рабыням. Ведь человеку нужны и рабыни, чтобы исполнять всякую домашнюю работу, причем их требуется гораздо больше, чем работающих в поле рабов. И Гилель объясняет, что нееврейские рабыни происходят от Хама, сына Ноаха, а потому преданы разврату, подобно их предку. Получается, что чем больше в доме человека рабынь, тем больше там разврата. И даже если рабыни, которых приобрел этот человек, ведут себя достойно, все же сама их многочисленность склоняет его к разврату. При этом мишна не утверждает, что хозяин этих рабынь на самом деле будет реально совершать развратные действия; она говорит только, что (его душа) склонится к разврату.

Затем Гилель говорит о рабах, и это — пятое приобретение человека. Все эти пять вещей, соединяясь, образуют всего человека в его телесной ипостаси. И о рабах он говорит так: Умножающий рабов — умножает воровство. И это ясно, поскольку все рабы — воры, как сказано в Талмуде (Бава меция 86б): «Рабам доверять нельзя». А раз мы не доверяем им, значит, они воры. Ведь если мы считаем человека достойным доверия, он (старается оправдать наше доверие и потому) воздерживается от воровства. Рабам приходится работать на своего хозяина, и когда им не хочется утруждать себя, они идут на воровство, как поступали пастухи Лота: вместо того, чтобы гнать скот в степь, они пасли его на чужих полях, лишь бы не пришлось отправляться слишком далеко, за обжитые места, на ничейную территорию. Кроме того, рабы (и сами по себе) готовы к воровству, как рабыни к разврату. Рабыни из-за того, что в их строение входит отвратительная материя, унаследованная от их предка Хама, выходят за границы принятого порядка и именно поэтому склонны к разврату. И рабы тоже из-за своей презренной материи выходят за границы принятого порядка и потому являются ворами.

И вдумайся в эти слова, ибо они мудры. Поэтому Гилель и говорит, что умножающий рабов — умножает воровство. И мы уже сказали (разъясняя его слова о рабынях), что речь идет о том, что хозяин рабов и рабынь склоняется к этим презренным вещам из-за того, что к ним толкает его материальная суть его приобретений. Ведь все пять материальных приобретений, относящихся к телесной части человека, неразрывно связаны с недостатком, и поэтому чем больше их у человека, тем больше и этого недостатка.

Затем Гилель начинает обсуждение пяти других приобретений человека, связанных с его душой, то есть, таких, обилие которых — благо для человека. Начинает он с того, что умножающий Тору — умножает жизнь, поскольку Тора — первейшая необходимость для души, так как дает душе жизнь. Ведь через Тору душа прилепляется к благословенному Б-гу, как разъяснялось во многих местах.

После этого он говорит об умножающих сидение перед мудрецами. Речь идет о человеке, который много времени проводит с друзьями за изучением Торы. И Гилель объясняет, что это занятие помогает умножить мудрость. И естественно, что он говорит о мудрости после Торы, так как Тора, о которой шла речь перед этим, подразумевает исчерпывающее знание ее законов и заповедей, а мудрость — это понимание принципов, лежащих в основании этих законов, и смысла заповедей. Таким образом, мудрость — это нечто другое; она есть дополнительное достоинство человека, которое тоже возвышает его душу.

Затем мишна говорит, что умножающий совет — умножает понимание. Имеется в виду, что такой человек глубже понимает Тору и в состоянии постичь нечто новое на основе уже известного — именно это называется «пониманием». И эта способность — следующий уровень (овладения Торой и мудростью).

Эти три первых уровня соответствуют знанию, мудрости и пониманию, и именно их имеет в виду Пасхальная Агада, когда говорит: «И даже если все мы мудрецы, все мы понимающие, все знающие Тору…» И все эти три приобретения: мудрость, понимание и знание — принадлежат душе, как всем хорошо известно. И тот, кто умножает каждое из них, возвышается больше и больше, в отличие от пяти первых приобретений, связанных с недостатком.

Затем Гилель говорит: Умножающий цдаку — умножает мир. Это означает вот что. Человек нуждается в мире, ему необходимо, чтобы никто ему не противостоял — ведь если нет мира, нет ничего! Нарушенный мир препятствует человеку заниматься Торой и вообще чем бы то ни было. И Гилель говорит о цдаке, благотворительности, поскольку суть благотворительности — не что иное, как мир. Ведь если человек основывает все свое дела только на законе, никогда не уступая никому ничего из того, что по закону ему принадлежит, из-за него все время возникают споры. И совсем наоборот происходит с тем, кто готов давать цдаку из своих денег и (шире) — готов уступать и основывать поступки не только на законе, но и на милосердии. Ведь цдака являет собой противоположность решению суда! Поэтому она и приносит мир.

Стих (Йешая 32) говорит об этом: «И плодом милосердия станет мир». А в первой главе трактата Бава батра (9а) сказано: «Тот, кто побуждает давать цдаку, более велик, чем тот, кто дает ее, ибо сказано: “И плодом милосердия станет мир”. Сказал Рава жителям Мехозы: “Побуждайте друг друга давать цдаку, чтобы в государстве был мир”.» Талмуд объясняет, что давание цдаки само по себе еще не ведет к миру, поскольку происходит от щедрости сердца, побуждающего человека к такому поступку. Поэтому оно не помогает утишить споры — ведь никакая щедрость не подвигнет человека на то, чтобы уступить в споре! Человек, движимый щедростью, делает только то, что хочет сам, без внешнего принуждения. То хорошее, что он делает, он хочет делать непременно по доброй воле, не будучи вынужденным. А ведь спор в том и состоит, что одна сторона хочет заставить другую отказаться от своего желания в пользу желания соперника. Поэтому даже щедрый человек продолжает спор, не желая уступить чужому давлению, и поэтому милосердие, проистекающее не из подчинения воле другого, не ведет к прекращению распри. Но если кто-то другой заставляет человека дать цдаку, его поступок уже не происходит из его собственной щедрости: он оказывается вынужден поступить так, подчиняясь чужой воле и чужому решению, из страха, что (иначе) с него взыщут установленную для него сумму по суду. И нет сомнения, что, когда людей побуждают дать определенную сумму на цдаку, наступает мир. Ведь человек, который таким образом дает цдаку, испытывает желание противостоять тому, кто его принуждает, и все же уступает и исполняет его волю. И когда Гилель говорит, что умножающий цдаку — умножает мир, он имеет в виду не самих тех, кто дает деньги, а тех, кто побуждает и принуждает их это делать. То есть, чем больше людей вынуждают отдавать деньги на цдаку, тем крепче мир.

Эта фраза — Умножающий цдаку — умножает мир — содержит в себе еще и другие глубины, однако здесь не место разъяснять ее подробнее; это будет сделано в книге Нетивот олам.

Затем мишна говорит: Приобрел доброе имя — приобрел для себя. Это означает, что так человек приобретает нечто, относящееся к нему самому, то, что позволяет познать самого этого человека. Это и означает приобрел для себя, и это — приобретение высочайшего уровня. Все другие приобретения души не в такой степени можно назвать принадлежащими самому человеку, как доброе имя. Имя всегда связано с самой сутью называемого, и потому приобретший доброе имя теперь поднял на новый уровень саму свою сущность. Поэтому это — единственное приобретение, о котором мишна говорит: приобрел для себя.

И завершается мишна словами: Приобрел себе слова Торы — приобрел себе жизнь в Будущем мире. Это — не независимое поучение, поскольку выше уже сказано, что умножающй Тору — умножает жизнь. Здесь Гилель лишь поясняет, что, когда сказал о Торе, что она умножает жизнь, имел в виду не только жизнь в этом мире, но и (вечную) жизнь в мире Будущем.

Поэтому мишна поместила эту фразу в самый конец: ведь Будущий мир связан со всеми (приобретениями), о которых говорит мишна, и (слова о нем) — не новая мысль, а (завершение) всех предыдущих. Таким образом, всего мишна говорит о десяти вещах, пять из которых телесны и принадлежат телу, а пять — духовны и принадлежат душе. И последнее из них описано в словах: «Приобрел доброе имя — приобрел для себя».

И ты можешь заметить, что первые девять приобретений не представляют собой независимых и самодостаточных сущностей: таково только десятое приобретение, о котором сказано: приобрел для себя. То есть, девять приобретений относятся к тому, что не является сутью, а десятое — к сути, то есть, десятое является субстанцией (сущностью), а первые девять — ее акциденциями (сопутствующими свойствами); и это всем известно.

И то же самое ты можешь видеть и в (порядке) Десяти Речений. Первое из них звучит: «Я — Б-г, твой Г-сподь», — и утверждает, что Б-г — суть всего мира; остальные же девять не таковы. (Вся система Десяти Речений) тоже соответствует этой же схеме: субстанция и девять акциденций. И это объяснение не вызывает никакого сомнения у тех, кто постиг мудрость и обладает знанием, и здесь нет необходимости разъяснять это подробнее. Поэтому мишна и завершается словами: Приобрел доброе имя — приобрел для себя.

Итак, общий смысл этой мишны таков. Если речь идет о телесных приобретениях, то чем больше их у человека, тем больше у него недостатка. И это логично, поскольку с материальными вещами неразрывно связаны недостаток и уничтожение, и потому увеличение их количества — не что иное, как увеличение этого недостатка. А увеличение количества духовных приобретений всегда означает возвышение человека, обладающего ими.

В этой мишне имеются и иные глубины, но здесь не место погружаться в них.

с разрешения издательства Швут Ами


Недельная глава «Лех Леха» начинается с того, что Всевышний приказывает нашему праотцу Аврааму оставить родину и пойти в Кнаан («И сказал Г‑сподь Авраму: иди из земли твоей…»). Читать дальше

Десять знаков того, что Авраам достиг уровня разумной души

Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Уровень Авраама идеально соответствовал уровню разумной человеческой души. Подтверждением этому являются поступки праотца, упомянутые в Торе.

Мидраш рассказывает. Недельная глава Лех Леха 2

Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»

Сборник мидрашей о недельной главе Торы

Лот, дочери и сыновья. Недельная глава Лех Леха

р. Ури Калюжный

Лот не был праведником, мягко говоря. Он поселился в Сдоме, столице грешников. Почему же Всевышний решил спасти его от участи других горожан? И почему Лот так неадекватно повел себя после спасения?

Избранные комментарии на недельную главу «Лех Леха»

Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Творец обещает Аврааму сделать его потомство «великим народом». Натуральный ход событий препятствует этому, чтобы народы мира поняли — евреи обязаны своим благополучием только лишь Всевышнему.