Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Ради помощи путникам Авраам прерывает беседу с Творцом. Потомки патриарха унаследовали способность любить всех людей. Раввин Гирш о справедливости и человечности.

Глава 18

1. Бог ЯВИЛСЯ ЕМУ. Бог вездесущ, но не каждому видно это. Лишь когда Авраам доказал свою преданность, Бог явился ему.

Тут Авраам впервые предстает перед нами как истинный נביא — пророк, стоящий перед Богом, Который «открывает Свою тайну рабам Своим, пророкам» (Амос 3:7). Только сделав обрезание, Авраам смог подняться на этот уровень. Вглядимся же в ситуацию, в которой Бог открывает Себя Аврааму, обратим внимание на связь между откровением и сопутствующими ему обстоятельствами.

Бог предупреждает Авраама об уничтожении цветущих самоуверенных городов в той стране, где предназначено жить избранному народу. Откровение, которого удостаивается Авраам, недвусмысленно свидетельствует, что именно ему суждено стать предком этого народа. Иначе зачем же было сообщать Аврааму о разрушении Сдома и Аморы, тем более, что его характер прямо противоположен характеру и жизненной философии содомитов? Авраам получает весть об этом, как еще одно доказательство его личной причастности к событиям. Человека, в знойный полдень сидящего перед входом в свое жилище и высматривающего путников, чтобы как о милостыне просить их зайти к нему и позволить оказать им гостеприимство, — такого человека нет нужды предостерегать, рассказывая о горестной судьбе того, кто поступает противоположным образом. Откровение дано Аврааму ради его потомков: они должны знать, что происходит на этой земле с городами, подобными Сдому. Потомки Авраама должны запомнить это предупреждение и навсегда сохранить унаследованный от Авраама дух служения Богу и любви к человеку, противоположные тому, что происходило в Сдоме и Аморе. Вот почему собраны вместе и одновременно предстают перед нашим взором Авраам, сидящий перед входом в свой шатер, и Сдом, который должен погибнуть.

Но сколько жестокого злословия на протяжении столетий вынесли евреи, идущие путем Авраама! «Обрезанный народ» обвинялся в том, что воображает себя единственно угодным Богу народом. Нам говорили, что знак завета изолирует евреев от других наций, препятствует взаимопониманию и сочувствию чужим нуждам, что он превращает Бога неба и земли, Бога всех человеческих душ в какое-то узкое племенное божество еврейского народа.

И вот перед нами первый обрезанный еврей. Он сидит «в дубраве Мамрэ». Он все еще с Анером, Эшколем, Мамрэ. Хотя Авраам сделал себе обрезание, он по-прежнему с ними. Его отношения с неевреями не изменились. Еврейские мудрецы прошлого, настоящие духовные наследники Авраама, учат нас, что лишь одна забота тяготила Авраама, заставляя его сидеть перед шатром, — беспокойство, что теперь, после обрезания, многие станут его избегать. Наши мудрецы указывают на примере встречи Авраама с ангелами, что заповедь гостеприимства следует исполнить в первую очередь, отложив ради этого даже общение с Богом. Ведь путники выглядели обычными идолопоклонниками, но ради них Авраам прерывает разговор с Богом и устремляется вдогонку за странниками, чтобы выразить им свою братскую любовь.

Посмотрим, как именно он это делает. Нет, наверное, человека, который бы так стремился осуществить самое эгоистическое свое желание, как стремится Авраам, первый обрезанный еврей, при первой же возможности одарить любовью ближнего своего. Он хочет как можно лучше позаботиться о своих первых после обрезания гостях. Он подымает жену и сына, мало-помалу весь дом оказывается вовлеченным в приготовения. И все это ради того, чтобы подать гостям все самое свежее, как будто в доме не было достойных припасов. Все происходящее демонстрирует радость Авраама, который осознает, что теперь ему не грозит изоляция.

Эта сцена предстает перед нами сразу после рассказа об обрезании Авраама. Потомки Авраама росли в изоляции, обусловленной обрезанием, и в то же время они стали самыми человечными среди людей. С одной стороны, они представляют собой самый разительный контраст всему остальному человечеству, а с другой — всегда должны сохранять отзывчивость в отношении всего, что происходит с другими людьми.

Нет, не зря сидел Авраам под палящим солнцем у входа в свой шатер. Если что-то и унаследовали его бесконечно проклинаемые потомки-евреи, так это гениальную способность любить всех людей. И этого никто не может отрицать. Когда время требует открытого сердца, протянутых навстречу рук, готового всех принять дома, когда для помощи людям необходимы самоотверженность и самопожертвование (благословение Богу, эта искра учения Авраама не потерялась, ее можно встретить и среди неевреев), — тогда даже ненавистники евреев в первую очередь обращаются за помощью к ним.

2. и 3. Бог открылся Аврааму, когда тот готовил еду для странников. Хотя возможно, Авраам начал готовить для них угощение сразу после того, как ему открылся Всевышний. Во всяком случае, этот факт имеет чрезвычайное значение для понимания истинного характера пророчества в еврейской традиции. Обычно пророчество помещают в одном ряду с такими сверхъествественными способностями человека, как ясновидение, гадание, интуиция и т. п. В результате экстаз рассматривается как первая ступень пророчества, а пророчество считается высшей формой экстаза. Даже некоторые еврейские мыслители отмечают, что пророчество невозможно без התבודדות — состояния отстранения, погружения в физическую и ментальную изоляцию. Но какая же пропасть разделяет подобные явления и истинное пророчество! Не созерцание и абстрактные размышления, а полнокровная жизнь и преданность Богу приближают человека к Всевышнему. Еврейское пророчество — это не плод воображения, не результат взвинченности, а часть жизни — здоровой, творческой, плодотворной. Наши мудрецы говорят: «Божественное Присутствие осеняет человека не во мраке и унынии, не в лени, праздности и легкомыслии, не в пустых разговорах и болтовне, а только в радости исполненной заповеди» (Шабат 30 б). И хотя Тора описывает один из уровней пророчества словами: «Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не загадками» (Бемидбар 12:8), в то время как в другом месте говорится «Я в видении открываюсь ему, во сне говорю Я с ним» (Бемидбар 12:6), но и тут сны — лишь средство донести до человека то, что ему надлежит услышать. Истинное пророчество не имеет ничего общего с состоянием транса и галлюцинациями мистика; Бог избирает для служения Себе лишь сильных, мудрых и скромных (Недарим 38а). Мы видим, что Авраам становится נביא, будучи в абсолютно здравом уме и светлой памяти, в полном и ясном сознании, чрезвычайно далеком от экстаза визионера.

16. Они встали «оттуда»; от трапезы, которую устроил им Авраам, и посмотрели в сторону Сдома. Мы уже знакомы с тем, что такое Сдом. О царившем там изобилии говорит его название и имена соседних городов:

סדום — «район плодовых садов», עמרה — «изобилие хлеба», אדמה — «богатство недр», צבוים — «изобилие дичи». Но нам известно также и о моральном разложении Сдома. При всем изобилии и даже вследствие его, народ Сдома становится רעים וחטאים — злодеями и грешниками, лишенными любви и сочувствия к ближнему, развращенными до крайней жестокости. Итак, Сдом представлял собой самый разительный контраст дому, который готовятс покинуть три путника.

На глазах у «трех людей» произошло создание народа, основанного на двух началах: на освящении тела, со всеми его влечениями и порывами полностью подчиненного Богу, что символизирует מילה — обрезание, и на универсальной братской любви, גמילות חסד, которую они познали и которой радовались в доме Авраама. Трапеза, во время которой становится известно о зарождении нового народа, народа Бога, представляла собой столь резкий контраст нравам Сдома, куда они должны были теперь отправиться, что трое וישקפו (посмотрели на Сдом глубоким, испытующим взглядом).

17. — 19. Авраам заповедал своим сыновьям и своему дому «хранить путь Бога», исполняя свой долг и творя справедливость. Первое, что для этого нужно, — освящение всех сторон жизни согласно принципу, символически выраженному ברית מילה; второе — стремление к совершенству, к тому, чтобы служить образцом отношения человека к человеку. Оба эти качества — ярчайший контраст Сдому; первое противоположно безнравственности חטאים (грешников), второе — бесчеловечности רשעים (злодеев).

צדקה ומשפט — БЛАГОДЕЯНИЕ И СПРАВЕДЛИВОСТЬ: Если משפט (справедливость) подразумевает воздаяние, которого один человек вправе требовать от другого, то צדקה — то, чего нельзя требовать, но вправе ожидать от другого, поскольку Бог заповедал людям так поступать. משפט означает справедливость, а צדקה — доброе дело, совершаемое в силу заповеди. Но если обычно в Торе сначала называется משפט, а потом צדקה (то есть, משפט וצדקה), то в данном случае порядок обратный — первым упоминается благодеяние, צדקה.

Закон (משפט) стоит, как правило, первым, потому что צדקה не искупает нарушение משפט. Украсть или совершить бесчестный поступок, в то же время щедрой рукой раздавая милостыню из награбленного, совершенно противоречит еврейской традиции. Бог осуждает приношения из награбленного: «Ибо Я, Бог, люблю правосудие, ненавижу грабеж и несправедливость» (Ишаяу 61:8). Только тот, у кого чистые руки, может приблизиться к Богу. Поэтому משפט стоит впереди צדקה.

Однако в данном случае наоборот, צדקה стоит вначале, ибо таким образом выражен еврейский протест против принципов Сдома. Не משפט, но צדקה — вот универсальное средство спасения и искупления, которое дом Авраама несет миру. По закону содомитов любые притязания могут основываться лишь на достижениях, а не на человеческих нуждах. Поэтому просить милостыню запрещено, и тех, кто потерпел неудачу, кому не хватает денег, заключают в тюрьму и депортируют. משפט, лишенный צדקה, превращается в Сдоме в жестокость и бесчеловечность.

26. Бог отвечает: «Если даже в таком государстве, как Сдом, найдутся пятьдесят праведников, которые не только сами живут достойно и справедливо, но и признаются другими в качестве эталонов нравственности, не только не будет нужды уничтожать это общество למענם (ради них), но и само общество заслуживает прощения בעבורם, поскольку праведники, живущие в нем, терпимы этим обществом». В таком случае общество еще не скатилось до самого дна, не лишилось возможности исправиться.

С этой идеей мы встретимся далее в разделе בחקתי (Ваикра 26:3—27:34). Общество еще сохраняет надежду на возвышение, если в нем честный, прямой, Богобоязненный человек является лишь объектом осмеяния. Пока к праведнику терпимо относятся хотя бы власть и закон, пока над ним только издеваются, представляя его дураком, но не считая преступником, общество заслуживает снисхождения. Другое дело, когда подобных людей начинают всерьез преследовать, когда добрые дела официально запрещены и наказываются как преступление. И грех эморейцев еще не достиг предела, пока Аврааму разрешалось воздвигнуть на их земле жертвенник во имя правды и добра. Так и Сдом был низвергнут, только когда достиг предела развращенности.

28. На долю потомков Авраама выпали тысячелетия скитаний, судьба меньшинства, в котором, к несчастью, праведные слишком часто тоже составляли меньшинство. Поэтому знание путей Божественного Провидения, которое Бог по милости Своей открывает Аврааму, жизненно важно для его потомков: им необходимо понимать значение и цель праведного меньшинства.

Если хотя бы десять праведников нашел Всевышний среди разврата и растления Сдома и Аморы, Он сохранил бы жизнь всем, оставляя грешникам возможность исправиться. А пока не отчаивается Бог, может и человек продолжать свои усилия, пусть даже конечное торжество добра произойдет только после нашей смерти.


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше