Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Избранные главы из книги

3. והוי דן את כל אדם לכף זכות: Два первых высказывания раби Йеошуа настолько тесно связаны между собой, что рассмотрение третьего как оторванного от них противоречило бы элементарной интуиции. Что общего между первыми двумя афоризмами и призывом видеть в людях только хорошее? Ответ, конечно, — все. Взаимоотношения между учеником и учителем и то, что связывает товарищей по учебе, как мы уже упоминали выше, — все это сложно и полно подводных камней.

Для примера возьмем трактат Моэд катан 17a: אם דומה הרב למלאך ה» יבקשו תורה מפיו. ואם לאו אל יבקשו תורה מפיו — «Если учитель подобен малаху,[1] люди будут учиться у него Торе. Если нет, они не будут учиться у него Торе». Люди — не малахим, и в очень немногих из них можно найти хоть отдаленное сходство. Совет Талмуда может считаться резонным только с точки зрения наблюдателя. Видеть вещи в положительном свете, даже когда отношения и действия человека кажутся, в лучшем случае, неоднозначными, — вот к чему призывает третий афоризм раби Йеошуа. Иногда следует хорошенько отрегулировать чаши весов.

Отношения с חבר могут быть еще более сложными. Здесь нет естественного чувства уважения и подчинения, которое испытывает зеленый юнец к намного превосходящему его в мудрости учителю. Соответственно, взаимоотношения между соучениками могут обрести весьма раздражительный и угрожающий характер, что часто и происходит на практике. Ведь так легко почувствовать себя оскорбленным.

Талмуд не остался равнодушным к этой проблеме. Посмотрим, как Раши разбирает отрывок из Талмуда, имеющий непосредственное отношение к нашей теме (трактат Таанит 4a).

Талмуд

אמר רבא: האי צורבא מרבנן

Раши

צורבא מרבנן בחור חריף… תלמיד חכם זקן לא קרי צורבא, אלא ההוא מרבנן קרי ליה

דרתח אורייתא הוא דקא מרתחא ליה, שנאמר (ירמיהו כ"ג) הלוא כה דברי כאש נאם ה".

אורייתא מרתחא ליה שיש לו רוחב לב מתוך תורתו, ומשים ללבו יותר משאר בני אדם, וקא משמע לן דחייבין לדונו לכף זכות. כאש שמחמם כל גופו.

Рава учил: [Старайтесь проявлять снисхождение] к молодому и блестящему ученому Торы, который кипит[2] от гнева. Это Тора, которую сравнивают с огнем,[3] заставляет его кипеть!

Раши помогает нам. Во-первых, он объясняет, что צורבא דרבנן — это определение молодого человека, отличающегося острым умом, — בחור חריף. Молодость и блестящие способности могут донельзя усложнить жизнь. От более зрелого человека, лишенного порывистости, столь характерной для молодежи, мы можем ожидать умения лучше контролировать свои чувства. Человек менее острого ума больше склонен к прощению и меньше — к резкой критике, которая так легко может уколоть и ранить.

Комментарий Раши ко второй фразе особенно поучителен. [Нетерпимость молодого ученого обусловлена тем, что] изучение Торы дало ему такую широту мышления (רוחב לב), что он воспринимает неуважение гораздо чувствительнее, чем те, которые имеют более узкий кругозор. Поэтому нас призывают судить всех благосклонно (חייבים לדונו לכף זכות). Гнев ужасен, но, поняв истинную натуру юных мудрецов Торы, мы станем снисходительнее к неуместным проявлениям их гнева.

Этот отрывок из трактата Таанит как раз объясняет заключительное высказывание раби Йеошуа. И все же мы не можем поставить на этом точку. Сначала мы должны согласовать объяснение Раши с последующим анализом. Отчего молодые мудрецы Торы отличаются несдержанностью?

В трактате Таанит 20a мы встречаем историю, касающуюся нашей темы.

מעשה שבא רבי אלעזר… ממגדל גדור מבית רבו, והיה רכוב על חמור ומטייל על שפת נהר, ושמח שמחה גדולה, והיתה דעתו גסה עליו מפני שלמד תורה הרבה. נזדמן לו אדם אחד שהיה מכוער ביותר. אמר לו: שלום עליך רבי ולא החזיר לו. אמר לו: ריקה, כמה מכוער אותו האיש שמא כל בני עירך מכוערין כמותך?

Однажды раби Элазар… ехал на своем осле по берегу реки. Он чувствовал себя на высоте,[4] потому что выучил много Торы у своего учителя. Ему встретился очень уродливый человек, который вежливо его приветствовал. Раби Элазар начал над ним насмехаться: «Пустышка! Как ты уродлив! Неужели все жители твоего города так же уродливы, как ты?»[5]

Далее мы узнаем, что раби Элазар в конце концов стал умолять встречного о прощении. Но это не освобождает нас от необходимости попытаться разобраться, что же произошло. Раби Элазар вел себя так, как не пришло бы в голову ни одному порядочному человеку. Как такое могло случиться? Вернемся к צורבא דרבנן и к характерному для них «кипению». Но кто мы, чтобы понять это?

Маараль (Гвурот Ашем 9) утверждает, что השכל הוא גר בעולם הגשמי — «ум — чужак в нашем материальном мире». Человек духа по природе своей менее терпим к незначительным раздражителям повседневности, чем люди, которые больше связаны с материальностью. Тот, кто живет в мире Торы, друзьями и соседями считает величайших танаим и амораим, кто «на короткой ноге» с Раши и Рамбамом, недостаточно закален, чтобы иметь дело с проблемами повседневной жизни.

Вот что, по моему убеждению, означают выражения רוחב לב (в приведенной выше цитате из Раши) и דעתו גסה עליו (в истории с раби Элазаром). Оба они описывают мир не ограниченного материальностью мышления, другое измерение, принадлежащее скорее миру духа, чем миру тела.

Эта широта мысли может оказаться амбивалентной. С одной стороны, как мы уже видели, она может развить в человеке склонность к агрессивности, с другой, как все мы знаем по опыту, она может выражаться и в безмятежном характере. Отчего это происходит?


[1] Мы специально не переводим слово מלאך. Русское «ангел» здесь просто бессмысленно.

[2] Основное значение корня רתח — довести до кипения (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Шабат 4:2: תבשיל דרכו לאכול רותח פת אין דרכו לאכול רותחת — «Вареные блюда едят горячими, хлеб — нет»). Для описания гнева этот глагол употребляется только в переносном смысле. Сравните с русским — «Он кипит от гнева».

[3] См. Ирмияу 23:29 и трактат Хагига 27a. Ниже мы еще обсудим эту мысль.

[4] Это не самое элегантное изречение, как мне кажется, наилучшим образом передает смысл выражения והיתה דעתו גסה עליו. Ниже мы рассмотрим причины этого состояния эйфории.

[5] Я припоминаю, как мой последний глава ешивы великий рав Аарон Котлер זצוק"ל, смягчил остроту этого рассказа, объяснив, что мог иметь в виду раби Элазар. Хотя мы и можем винить его в необдуманной резкости замечания (и в продолжении истории мы видим, насколько он сам сожалел о том, что сорвалось с его языка), невозможно предположить, что мудрец Талмуда такого ранга позволит, чтобы его покой встревожило чье-то внешнее уродство. Глава ешивы обратил внимание на то, что внутренняя добродетель освещает самое неприглядное лицо и придает ему ту красоту, которую могут засвидетельствовать все, кто когда-либо видел настоящего праведника. Раби Элазар под свежим впечатлением интенсивного изучения Торы просто не мог вынести печати грубости и неотесанности на лице собеседника.

с разрешения издательства Швут Ами


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше