Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Запреты идолопоклонства.

1-я заповедь — запрещение верить в какую-либо иную божественную сущность, кроме Ашема, да будет Он превознесен. И об этом Его речение: «Да не будет у тебя других богов, кроме Меня» (Шмот 20:3). И в конце трактата Макот (23б) разъяснено, что этот запрет входит в число 613-ти заповедей. Сказано там: «613 заповедей были сообщены Моше на Синае… Две заповеди — “Я — Ашем, твой Б-г” (Шмот 20:2) и “Да не будет у тебя других богов…” — они (евреи у горы Синай) слышали прямо из уст Всемогущего (а не через Моше)». И мы уже пояснили это в первой из заповедей «Делай».

2-я заповедь — запрещение создавать идолов для поклонения им, причем безразлично, совершается ли работа по изготовлению своими руками или идол заказывается другому изготовителю. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Не делай себе кумира и никакого изображения…» (Шмот 20:4). И тот, кто преступает этот запрет, т.е. создает идола или заказывает для себя идола другому изготовителю, подвергается наказанию бичеванием (приговаривается судом к 39-ти ударам плетьми), даже если он еще не поклонялся созданному им или для него идолу.

3-я заповедь — запрещение создавать идолов для других, чтобы другие им поклонялись; и даже в том случае, если заказчики — неевреи. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Литых богов не делайте…» (Ваикра 19:4). И сказано в Сифре (Кедошим 12): «“Литых богов не делайте” — даже для других». И там разъяснено, что тот, кто делает идола для себя преступает сразу два запрета Торы: он нарушает данный запрет создавать идолы своими руками (и даже для других), но, кроме того, он нарушает запрет иметь идола в своем владении (даже идола, изготовленного другим), как указано во второй заповеди, — поэтому он подвергается бичеванию дважды (дважды получает по 39 ударов).

Законы, связанные с выполнением этой и предшествующих ей заповедей, разъяснены в трактате Авода зара (43а).

4-я заповедь — запрещение создавать изображения человека и различных животных из металла, камня, дерева и других материалов, несмотря на то, что изображение создается не для поклонения ему. И это запрещено с целью отдалить человека от создания любых изваяний, чтобы не давать повод идолопоклонникам приписывать этим изваяниям мистическое влияние и силу. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Не делайте при Мне изваяний серебряных, и золотых изваяний не делайте у себя» (Шмот 20:23). И в Мехильте (Итро) разъяснено по поводу этого запрещения: «Чтобы не сказал человек: ведь я делаю эти изваяния просто для красоты, как принято в других странах, — Тора говорит: “…не делайте у себя”. Преступающий этот запрет подвергается наказанию бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, — какие формы разрешено ваять, а какие запрещено, и каким образом дозволено делать разрешенные формы — разъясняется в третьей главе трактата Авода зара (42б-43б).

В трактате Санхедрин (7б) указано, что это речение — “Не делайте при Мне изваяний серебряных…” — включает также и иные запреты, не связанные с данной заповедью. Однако простой смысл этого речения — таков, как мы разъяснили, ссылаясь на Мехильту.

5-я заповедь — запрещение поклоняться идолам. И ясно, что понятие “идолы” включает в себя все объекты поклонения, кроме Ашема. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Не поклоняйся им” (Шмот 20:5). И здесь не имеется в виду, что запрещено только “поклоняться”, но Тора упоминает лишь один из видов служения, подразумевая, что запрещено также приносить жертвы идолам и совершать воскурения перед ними. И тот, кто преступает один из этих запретов, — т. е. поклоняется идолам, приносит им жертвы, возливает на их жертвенник вино или совершает воскурение перед идолами — приговаривается к побиению камнями.

Сказано в Мехильте: “Приносящий жертвы богам — да будет истреблен” (Шмот 22:19). Наказание за нарушения запрета нам сообщено, но где же сам запрет? Тора говорит: “Не поклоняйся им” — в этом речении содержится и запрет приносить жертвы идолам. “Приносящий жертвы богам” — идолам, а не Ашему — подвергается наказанию даже в том случае, если жертвоприношение не является общепринятым видом служения данному идолу. И также совершающий — по отношению к идолам, а не к Ашему — любой из видов служения, подпадающих под этот запрет Торы, подвергается наказанию независимо от того, являются ли совершаемые им действия общепринятым видом служения данному идолу».

В этих словах Мехильты имеется в виду, что, поскольку эти четыре вида служения — поклонение, жертвоприношение, воскурение и возлияние вина на жертвенник — заповеданы нам по отношению к Ашему, да будет Он превознесен, каждый, кто совершает один из этих видов служения по отношению к идолам, подвергается побиению камнями, даже если совершенное им действие не является общепринятой формой служения данному идолу. Такое идолослужение называется «несвойственным» (Санхедрин 56б), т.е. нехарактерным для служения данному идолу.

И тот, кто намеренно совершает по отношению к идолу один из четырех указанных видов служения, приговаривается судом к побиению камнями — если имеются все необходимые условия для вынесения приговора (показания двух свидетелей и т.д.). Но если об его преступлении не становится известно суду, он карается «отсечением души» (карет). Если же такой проступок совершается неумышленно, нарушитель приносит установленную грехоочистительную жертву.

И также тот, кто признает какого-либо идола своим богом (сказав: «Ты —мой бог»), приговаривается к побиению камнями.

И этот запрет совершать любое из указанных четырех видов служения по отношению к идолам — даже «несвойственным» способом — повторен еще в одном Его речении: «И не забивайте более жертв своим демонам» (Сифра, Ваикра 17:7).

В трактате Зевахим (106а) разъяснено, что этим речением запрещается забой скота для принесения в жертву идолу, даже если служение этому идолу и не требует такого забоя. Сказано там: «Откуда известно, что забивающий животное в жертву Меркулису, подлежит наказанию (несмотря на то, что Меркулису вообще не приносят жертв — Раши)? Из слов Торы: “И не забивайте более жертв своим демонам”». И поскольку этот стих не нужен для того, чтобы запретить особые пути служения, свойственные каждому из отдельных видов идолопоклонства, ведь уже написано: «Берегись… чтобы не искал ты их богов, говоря: “Как служат эти народы своим божествам, так и я буду делать” (Дварим 12:30), мы делаем вывод, что этот стих изречен, чтобы запретить “несвойственные” виды служения». Поэтому намеренно преступивший этот запрет карается «отсечением души» или побиением камнями, ведь написано: «Приносящий жертвы богам — да будет истреблен», а нарушивший запрет неумышленно — приносит жертву, как мы уже указали.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Санхедрин (60б-63а).

Печатается с разрешения издательства «Швут Ами»


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше