Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Избранные главы из книги рава Шауля Вагшала «Будьте добры!»

Дерех эрец

Обладание дерех эрец считается мудростью. Сказали благословенной памяти наши мудрецы о дочерях Цлофхада, что они были мудры, и объяснил Рашбам, что были они мудры в вопросах дерех эрец (Бава батра 119а, см. Рашбам и рабейну Гершом).

Важность дерех эрец

Говорится в мидраше Тана дэвей Элияу раба (гл. 11): «Даже когда нет у евреев Торы, а только дерех эрец, сбывается для них написанное в стихе Торы: “И будут пятеро из вас преследовать сотню (врагов), а сто из вас будут преследовать десять тысяч” (Ваикра 26:8). А когда евреи еще и соблюдают заповеди Торы, то исполняется “один из вас погонит тысячу (врагов), а двое — десять тысяч”.» И написано в Ялкут (Берешит в конце гл. 3), что дерех эрец предшествовал Торе на 26 поколений, как написано: «…стеречь путь к Древу Жизни» (Берешит 3:24). Путь — это дерех эрец, а Древо Жизни — это Тора. Однако после дарования Торы еврей, который следует только требованиям дерех эрец, не выполняет всех обязанностей, возложенных на него Всевышним. Тем не менее с того, у кого отсутствует также и дерех эрец, предшествовавший Торе, спрашивается еще строже.

Дерех эрец, который мы учим из Торы

Понятие «дерех эрец, предшествующий Торе», мы определяем обычно как совокупность норм и стереотипов поведения (продиктованных человеческим разумом), служащих благу человечества и нормальному функционированию общества.

Но есть еще дерех эрец, который может быть выведен и выучен только из самой Торы, как говорили нашей благословенной памяти мудрецы: «Тора учит нас дерех эрец». Речь идет здесь о кодексе норм, достойных того, кто создан в «образе Б-жьем». Так, к примеру, из того, что Всевышний сказал ангелам (Берешит 1:26): «Сделаем человека» (перед его сотворением), мы учим, что старший должен советоваться с младшим. А из того, что сказал учитель наш Моше, обращаясь к Йеошуа: «Выбери нам людей (для войны)» (Шмот 17:9), мы учим, что раби и учитель должен выказывать уважение к ученику. Ясно, что без четких указаний Торы, данных на конкретных примерах, мы не знали бы, как должны правильным образом строиться отношения между старшим и младшим, учителем и учеником.

Все сказанное позволяет понять, почему раби Йоханан бен Закай плакал перед смертью. Сказал он окружавшим его ученикам: «Вижу я две дороги перед собой, одну — ведущую в Ган Эден (райский сад), а другую — в Геином (ад), и не знаю, по какой из них поведут меня» (Брахот 28б)… Казалось бы, о чем ему плакать? Талмуд рассказывает (Сукка 28а), что раби Йоханан бен Закай во всей Торе не оставил ничего неизученным; он спас город Явне и его мудрецов и в течение 40 лет после разрушения Второго Храма являлся духовным лидером еврейского народа (Гитин 56а)… Чего же ему было бояться? Однако из сказанного выше ясно: человек может четко представлять себе, насколько правильно и полно выполняет он законы, записанные в Шульхан арухе, и насколько добросовестно изучает он Тору. Но гораздо тяжелей судить о том, как правильно вести себя с людьми, как разговаривать с ними, кому и как оказывать уважение и внимание и т.д. И даже наш учитель Моше, которому не было равных, преткнулся в малом, употребив неподобающее выражение, когда (в минуту гнева) обратился к народу со словами: «Слушайте, упрямцы!» Вот о чем мог плакать раби Йоханан бен Закай: до последнего дня своей жизни не может человек знать, насколько верными были его решения и его поведение в отношениях между людьми — во всем, что составляет дерех эрец

Дерех эрец без страха перед Б-гом

Сказали благословенной памяти наши мудрецы: «Нет для Всевышнего в его мире ничего важнее, чем страх перед Ним» (Шабат 31б). Вместе с тем в Писании можно найти доказательства тому, что определенные нормы, относящиеся к сфере дерех эрец, могут быть и у тех, в ком нет страха перед Б-гом. К примеру, когда плиштим решили вернуть евреям Б-жий Ковчег, сказали их жрецы-идолопоклонники, что не следует возвращать его просто так, и послали вместе с ним золотые и серебряные приношения (I Шмуэль 6). И сказано о них (Элияу раба 11), что хоть и являлись они идолопоклонниками, был у них дерех эрец. И еще написано в мидраше Элияу раба (гл.14) о том, что еврейский народ дважды был изгнан со своей земли. После разрушения Первого Храма был назначен срок изгнания — 70 лет, но после разрушения Второго Храма не был назначен срок. Причина в том, что во времена Первого Храма, хотя и занимались евреи идолопоклонством, тем не менее были в народе дерех эрец и благотворительность.

Вернемся к тому, что сказали благословенной памяти наши мудрецы о важности страха перед Всевышним — что нет для Него ничего важнее в этом мире. Вместе с тем за дерех эрец спрашивается с человека с особой строгостью, ибо к этому обязывает также и человеческий разум. И тот, кто не ведет себя в соответствии с дерех эрец, унижает в себе и Б-жественное начало, и человеческое.

Знаток Торы без дерех эрец

Изучающий Тору должен быть вооружен дерех эрец. Ибо возможна ситуация, когда человек является знатоком Торы и, несмотря на это, его дерех эрец оставляет желать лучшего. О таком человеке мидраш говорит: «Знаток Торы, в котором нет понимания (дерех эрец), — даже падаль лучше него» (Ваикра раба 1:15).

с разрешения издательства Швут Ами


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше