Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Избранные главы из книги рава Шауля Вагшала «Будьте добры!»

Был ли во всем мире властитель, подобный еврейскому царю, которого все обязаны почитать и бояться? И тем не менее вот что писал о нем Рамбам: ««Так же, как наделила его Тора почетом, приказала она ему, чтобы было его сердце смиренным и свободным от гордыни, и не вел бы он себя с народом грубо и бесчувственно, как предупреждает его об этом Тора: «…чтобы не вознеслось его сердце над братьями» (Дварим 17:20). И когда будет он говорить перед народом, обращаясь ко многим людям, то должен говорить мягко, как сказано: «Слушайте меня, братья мои и народ мой!» Он должен держаться очень скромно. Был ли кто-либо в нашей истории, сравнимый по величию с нашим учителем Моше, и он сказал (о себе с Аароном): «А мы — кто мы?» (Шмот 16:7). И будет с терпением нести тяготы их, и бремя их, и жалобы, и гневливость их»» (Рамбам, Законы царей).

И если сказаны такие слова о царе, то тем более относятся они к тому, кто назначен старшим лишь над десятью людьми, или над пятью, или даже меньшим числом: ему следует вести себя скромно и не уподобляться полновластному правителю.

Все сказанное относится и к тому, кто руководит рабочими или занимает любую общественную должность, к примеру, возглавляет ешиву и т. п., — ему следует разговаривать со своими подчиненными спокойно и уважительно.

И в самом деле, тому, кто ведет себя спокойно и выдержанно, лучше удастся добиться исполнения своих требований, чем тому, кто говорит грубо и резко. И так же сказал царь Шломо в великой мудрости своей: «Спокойные речи мудрого услышаны будут…» (Коэлет 9:17). Орхот цадиким поясняет, что нужно говорить спокойно и выдержанно, даже упрекая в чем-либо ближнего. В противном случае слова поучения не будут приняты, ибо любой человек, когда на него набрасываются с упреками, ожесточается и не желает ничего слушать (Орхот цадиким, Шаар акаас). Также и в Талмуде сказано, что слова, которые надлежит сказать домочадцам перед наступлением шабата, необходимо произнести спокойно, чтобы они были приняты (Шабат 34а).

Талмуд учит, что никогда не следует наводить сверх меры страх на своих домашних (говорить с ними сердито и т. п.). Он приводит пример, как одного из больших людей чуть было не накормили дома запрещенной пищей, поскольку потеряли готовую кашерную еду и боялись ему об этом сказать (Гитин 7а).

Сказано там также, что тот, кто наводит сверх меры страх на своих домашних, дойдет (или доведет других) до греха. Объясняет Раши, как это может произойти: либо жена его не сможет окунуться в микве из-за холодной погоды и побоится ему об этом сказать, либо зажжет свечу или станет варить еду после того, как приняла на себя шабат, — и во всех этих случаях он даже не узнает о происшедшем…

Есть еще несколько причин, по которым следует разговаривать с подчиненными спокойно и мягко.

1. Природа человека такова, что каждому хочется ощущать себя независимым. И тому, кто работает под началом других, тяжело ощущать на себе их власть: каждое новое распоряжение задевает чувство собственного достоинства и порождает в сердце чувство протеста.

2. Даже когда человек сознает свою ограниченность, свои недостатки и некомпетентность в тех или иных областях, ему тяжело бывает слышать об этом от других, тем более, если об этом говорят напрямую, грубо или с иронией.

Чем больше человек удовлетворен своей работой, тем с большей энергией и расторопностью будет он трудиться. Поэтому разговор в спокойных и выдержанных тонах — на пользу самого руководителя, и если он будет остерегаться задевать честь подчиненных, то этим вернее достигнет своей цели! Подобное тому мы находим и среди добрых дел праведника Йова: «Если презрел я право слуги моего и служанки моей, что были в тяжбе со мною… Ведь Создавший в чреве (матери) меня создал и его, и утвердил нас Один (Творец) в утробе!» (Йов 31:13,15). Так вел себя Йов со своими кнаанскими рабами (составляющими полную собственность хозяина). Вот что учил из этого Рамбам в отношении рабов: ««Разрешается заставлять раба тяжело работать. Но, несмотря на то, что это так по букве закона, путь праведности и мудрости — проявлять жалость и стремиться к справедливости, не утяжелять бремя рабства и не притеснять раба, кормить и поить его всем, что есть (у хозяина). Мудрецы прежних поколений давали своим рабам все блюда, что ели сами, и кормили свой скот и своих рабов прежде, чем сами садились за трапезу. И не унижали раба ни действием, ни словом, ибо Писание предало их в нашу руку в рабство, но не на позор и унижение. Не следует также много кричать и гневаться на раба; говорить с ним следует спокойно и выслушивать то, что он хочет сказать. Жестокость же и грубость — удел идолопоклонников. Однако потомству нашего праотца Авраама, которому дал Всевышний Тору и все великие блага ее и которому заповедал справедливые законы и установления, свойственна жалость ко всем творениям. И таков сам Святой, будь Он благословен, повелевший нам уподобляться Ему в этом; говорит о нем Писание «И милосердный ко всем творениям Своим»"". (Рамбам, Законы рабов 9:8)

Весь этот длинный отрывок из Рамбама приведен здесь потому, что он представляет собой принцип и основу того, как следует вести себя с теми, кто состоит у нас под опекой или в подчинении: с учениками, детьми и, тем более, с другими людьми.

Советоваться с подчиненным

Первое правило дерех эрец, которому учит нас Тора, — что «великий должен советоваться с малым и заручаться его согласием». Так комментирует Раши стих Торы: «…создадим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Берешит 1:26). И подчеркивает Раши, что Тора не отказывается учить здесь вышеупомянутое правило дерех эрец, обязывающее скромности (то есть по сути дерех эрец и скромность — это одно и то же), несмотря на то, что слово «создадим» в форме множественного числа (из которого это правило выводится) может дать повод вероотступникам утверждать, что «есть две власти». Автор слышал от одного большого знатока Торы объяснение того, что Тора сочла нужным научить нас данному правилу дерех эрец именно здесь, а не в каком-либо другом месте, где не было бы опасности впасть в ошибку «двух властей». Согласно его объяснению, Всевышний хотел научить нас тому, что старший должен обращаться к младшему за советом и согласием даже в такой ситуации, когда это обращение задевает его честь, давая повод людям говорить, что ему и в самом деле необходимо спросить младшего. Несмотря на это, он не должен воздерживаться от проявления достойных образцов поведения (от имени благословенной памяти раби Бен Циона Брука).

Следует пояснить, что все сказанное вовсе не означает, что старший не может принимать никаких решений без согласия младшего. Это невозможно, поскольку в таком случае власть перешла бы от старшего к тем, кто находится ниже его. Смысл сказанного в том, что старший дает младшим возможность соучастия в решениях, оповещая их заранее о своих намерениях и выслушивая их мнение; решения же он обязан принимать сам.

Сам мидраш учит нас этому. Когда Всевышний сообщил ангелам о своих намерениях («создадим человека…»), между теми развернулась большая дискуссия. Одна группа ангелов одобряла создание человека, ибо он будет заниматься делами милосердия; вторая же не одобряла, ибо он полон лжи. Третья группа говорила, что следует создать человека, потому что он будет творить справедливость, а четвертая — что не следует, так как он полон вражды и конфликтов. И заканчивает мидраш: «Пока они спорили, Всевышний создал человека».

И в ситуации, когда старшему ясно, что правота на его стороне и что сделать то или иное дело совершенно необходимо, он может представить его перед младшими таким образом, что наверняка все с ним согласятся. Когда спросили ангелы, каков будет человек, сказал Он им, что произойдут от него праведники, но не открыл им, что произойдут также и злодеи.

с разрешения издательства Швут Ами


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше