Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Избранные главы из книги рава Шауля Вагшала «Будьте добры!»

Был ли во всем мире властитель, подобный еврейскому царю, которого все обязаны почитать и бояться? И тем не менее вот что писал о нем Рамбам: ««Так же, как наделила его Тора почетом, приказала она ему, чтобы было его сердце смиренным и свободным от гордыни, и не вел бы он себя с народом грубо и бесчувственно, как предупреждает его об этом Тора: «…чтобы не вознеслось его сердце над братьями» (Дварим 17:20). И когда будет он говорить перед народом, обращаясь ко многим людям, то должен говорить мягко, как сказано: «Слушайте меня, братья мои и народ мой!» Он должен держаться очень скромно. Был ли кто-либо в нашей истории, сравнимый по величию с нашим учителем Моше, и он сказал (о себе с Аароном): «А мы — кто мы?» (Шмот 16:7). И будет с терпением нести тяготы их, и бремя их, и жалобы, и гневливость их»» (Рамбам, Законы царей).

И если сказаны такие слова о царе, то тем более относятся они к тому, кто назначен старшим лишь над десятью людьми, или над пятью, или даже меньшим числом: ему следует вести себя скромно и не уподобляться полновластному правителю.

Все сказанное относится и к тому, кто руководит рабочими или занимает любую общественную должность, к примеру, возглавляет ешиву и т. п., — ему следует разговаривать со своими подчиненными спокойно и уважительно.

И в самом деле, тому, кто ведет себя спокойно и выдержанно, лучше удастся добиться исполнения своих требований, чем тому, кто говорит грубо и резко. И так же сказал царь Шломо в великой мудрости своей: «Спокойные речи мудрого услышаны будут…» (Коэлет 9:17). Орхот цадиким поясняет, что нужно говорить спокойно и выдержанно, даже упрекая в чем-либо ближнего. В противном случае слова поучения не будут приняты, ибо любой человек, когда на него набрасываются с упреками, ожесточается и не желает ничего слушать (Орхот цадиким, Шаар акаас). Также и в Талмуде сказано, что слова, которые надлежит сказать домочадцам перед наступлением шабата, необходимо произнести спокойно, чтобы они были приняты (Шабат 34а).

Талмуд учит, что никогда не следует наводить сверх меры страх на своих домашних (говорить с ними сердито и т. п.). Он приводит пример, как одного из больших людей чуть было не накормили дома запрещенной пищей, поскольку потеряли готовую кашерную еду и боялись ему об этом сказать (Гитин 7а).

Сказано там также, что тот, кто наводит сверх меры страх на своих домашних, дойдет (или доведет других) до греха. Объясняет Раши, как это может произойти: либо жена его не сможет окунуться в микве из-за холодной погоды и побоится ему об этом сказать, либо зажжет свечу или станет варить еду после того, как приняла на себя шабат, — и во всех этих случаях он даже не узнает о происшедшем…

Есть еще несколько причин, по которым следует разговаривать с подчиненными спокойно и мягко.

1. Природа человека такова, что каждому хочется ощущать себя независимым. И тому, кто работает под началом других, тяжело ощущать на себе их власть: каждое новое распоряжение задевает чувство собственного достоинства и порождает в сердце чувство протеста.

2. Даже когда человек сознает свою ограниченность, свои недостатки и некомпетентность в тех или иных областях, ему тяжело бывает слышать об этом от других, тем более, если об этом говорят напрямую, грубо или с иронией.

Чем больше человек удовлетворен своей работой, тем с большей энергией и расторопностью будет он трудиться. Поэтому разговор в спокойных и выдержанных тонах — на пользу самого руководителя, и если он будет остерегаться задевать честь подчиненных, то этим вернее достигнет своей цели! Подобное тому мы находим и среди добрых дел праведника Йова: «Если презрел я право слуги моего и служанки моей, что были в тяжбе со мною… Ведь Создавший в чреве (матери) меня создал и его, и утвердил нас Один (Творец) в утробе!» (Йов 31:13,15). Так вел себя Йов со своими кнаанскими рабами (составляющими полную собственность хозяина). Вот что учил из этого Рамбам в отношении рабов: ««Разрешается заставлять раба тяжело работать. Но, несмотря на то, что это так по букве закона, путь праведности и мудрости — проявлять жалость и стремиться к справедливости, не утяжелять бремя рабства и не притеснять раба, кормить и поить его всем, что есть (у хозяина). Мудрецы прежних поколений давали своим рабам все блюда, что ели сами, и кормили свой скот и своих рабов прежде, чем сами садились за трапезу. И не унижали раба ни действием, ни словом, ибо Писание предало их в нашу руку в рабство, но не на позор и унижение. Не следует также много кричать и гневаться на раба; говорить с ним следует спокойно и выслушивать то, что он хочет сказать. Жестокость же и грубость — удел идолопоклонников. Однако потомству нашего праотца Авраама, которому дал Всевышний Тору и все великие блага ее и которому заповедал справедливые законы и установления, свойственна жалость ко всем творениям. И таков сам Святой, будь Он благословен, повелевший нам уподобляться Ему в этом; говорит о нем Писание «И милосердный ко всем творениям Своим»"". (Рамбам, Законы рабов 9:8)

Весь этот длинный отрывок из Рамбама приведен здесь потому, что он представляет собой принцип и основу того, как следует вести себя с теми, кто состоит у нас под опекой или в подчинении: с учениками, детьми и, тем более, с другими людьми.

Советоваться с подчиненным

Первое правило дерех эрец, которому учит нас Тора, — что «великий должен советоваться с малым и заручаться его согласием». Так комментирует Раши стих Торы: «…создадим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Берешит 1:26). И подчеркивает Раши, что Тора не отказывается учить здесь вышеупомянутое правило дерех эрец, обязывающее скромности (то есть по сути дерех эрец и скромность — это одно и то же), несмотря на то, что слово «создадим» в форме множественного числа (из которого это правило выводится) может дать повод вероотступникам утверждать, что «есть две власти». Автор слышал от одного большого знатока Торы объяснение того, что Тора сочла нужным научить нас данному правилу дерех эрец именно здесь, а не в каком-либо другом месте, где не было бы опасности впасть в ошибку «двух властей». Согласно его объяснению, Всевышний хотел научить нас тому, что старший должен обращаться к младшему за советом и согласием даже в такой ситуации, когда это обращение задевает его честь, давая повод людям говорить, что ему и в самом деле необходимо спросить младшего. Несмотря на это, он не должен воздерживаться от проявления достойных образцов поведения (от имени благословенной памяти раби Бен Циона Брука).

Следует пояснить, что все сказанное вовсе не означает, что старший не может принимать никаких решений без согласия младшего. Это невозможно, поскольку в таком случае власть перешла бы от старшего к тем, кто находится ниже его. Смысл сказанного в том, что старший дает младшим возможность соучастия в решениях, оповещая их заранее о своих намерениях и выслушивая их мнение; решения же он обязан принимать сам.

Сам мидраш учит нас этому. Когда Всевышний сообщил ангелам о своих намерениях («создадим человека…»), между теми развернулась большая дискуссия. Одна группа ангелов одобряла создание человека, ибо он будет заниматься делами милосердия; вторая же не одобряла, ибо он полон лжи. Третья группа говорила, что следует создать человека, потому что он будет творить справедливость, а четвертая — что не следует, так как он полон вражды и конфликтов. И заканчивает мидраш: «Пока они спорили, Всевышний создал человека».

И в ситуации, когда старшему ясно, что правота на его стороне и что сделать то или иное дело совершенно необходимо, он может представить его перед младшими таким образом, что наверняка все с ним согласятся. Когда спросили ангелы, каков будет человек, сказал Он им, что произойдут от него праведники, но не открыл им, что произойдут также и злодеи.

с разрешения издательства Швут Ами


Пророк Моше в своей прощальной, напутственной речи, дает народу важные указания относительно судей и судебной системы, царя и многого другого. Читать дальше