Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Продолжение Книги Заповедей:ритуальная нечистота и очищение, имущество Храма, недожин края поля и др.

111-я заповедь – повеление, чтобы излечившийся от цараат обрил волосы; и, как разъяснено в конце трактата Негаим (гл.14), это второй этап его очищения (после первого этапа, указанного в 110-ой заповеди). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И вот, на седьмой день (после первого этапа очищения) обреет он свои волосы, свою голову, и свою бороду, и брови над своими глазами, – все свои волосы обреет” (Ваикра 14:9). И мы уже приводили слова мудрецов: “Трое обязаны сбривать волосы, и это обривание – заповедь: назир (Д 93), человек, излечившийся от цараат и левиты” (Сифра, Мецора).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в конце трактата Негаим.

И здесь необходимо объяснить, по какой причине мы, посчитав обривание излечившегося от цараат самостоятельной заповедью и принесение им жертв самостоятельной заповедью (Д 77), не поступили так же с заповедями о назире, а посчитали обривание назира и принесение им жертв единой заповедью (Д 93).

Дело в том, что для излечившегося от цараат не существует неразрывной связи между обриванием и принесением жертв, и цель, достигаемая его обриванием, не совпадает с целью, достигаемой принесением жертв. У излечившегося от цараат очищение обусловлено обриванием (а жертвы приносятся им для иной цели: чтобы обрести право вкушать святыни – мясо жертв, теруму и т.д.). И в 6-ой главе трактата Назир (44б) сказано: “В чем отличие между обриванием назира и излечившегося от цараат? В том, что для него (для назира) очищение обусловлено истечением срока его обета, а для излечившегося от цараат очищение обусловлено обриванием (т.е. в отличие от излечившегося от цараат, назир чист, даже не обрившись в установленный срок)”.

И когда излечившийся от цараат завершит вторичное обривание, он чист и при прикосновении уже не передает другим ритуальной нечистоты, как разъясняется в конце трактата Негаим (14:3). Однако он не получает полного искупления до того, как принесет свои жертвы, подобно прочим не получающим искупления до принесения жертв (Д 77). Следовательно, цель, достигаемая его обриванием, – очищение от ритуальной нечистоты, независимо от того, принес он свои жертвы или не принес. А цель, достигаемая его жертвоприношениями, – завершить искупление, подобно прочим не получающим искупление до принесения жертв, т.е. заву, заве и роженице (они, даже очистившись, не получают полного искупления, позволяющего вкушать от святынь и т.п. до того, как принесут жертвы).

И мы уже упоминали прежде (Д ) слова мудрецов о “четверых, не получающих искупления” (Критот 8б). И в том изречении разъяснено, что назир не относится к тем, для кого жертвы завершают полное искупление, но только оба действия вместе – обривание и жертвоприношение – позволяют ему пить вино; и одно действие не достаточно без второго, но обривание неразрывно связано с жертвоприношением, а жертвоприношение – с обриванием. Только двумя этими действиями вместе достигается одна общая цель – он получает право совершать то, что было запрещено ему в период его обета.

И в 6-ой главе трактата Назир (46б) сказано: “Совершил обривание при принесении одной из жертв, а жертва оказалась непригодной (например, стала ритуально нечистой) – его обривание недействительно (и он должен вновь отращивать волосы), и все жертвы не засчитываются ему”. Итак, ясно, что обривание обусловлено жертвоприношением, а жертвоприношение – обриванием.

И еще разъясняется в берайте (Назир 15а), что, даже “по истечении срока обета, назиру запрещено брить волосы, пить вино и принимать ритуальную нечистоту от умерших” до тех пор, пока он не совершит полностью все действия, называемые “очищающим обриванием”. Т.е. он должен, как разъяснено в 6-ой главе трактата Назир (45аб), обрить волосы у входа в Шатер Собрания, бросить их в огонь, горящий под мирной жертвой и принести жертвы, указанные в Писании (Бемидбар 6:14-17).

И ты обнаружишь, что в большинстве мест мудрецы называют принесение этих жертв – “обриванием”. И однозначно сказано в нескольких мишнах (Назир 11б,12б), что дающий дает обет “обрить назира”, имеет в виду, что он предоставит за этого назира животных для жертв.

Итак, ясно, что выражение “очистительное обривание” подразумевает также принесение жертв. И это связано с тем, что “обривание” и принесение жертв – это только части одного ритуального действа, в результате которого назир освобождается от своего обета и получает право пить вино. Однако, его первое обривание, совершаемое в ритуальной нечистоте, – это лишь один из законов, связанных с выполнением заповеди об отращивании назиром волос (Д 92-93).

112-я заповедь – повеление делать опознавательный знак на пораженном цараат, чтобы люди отдалялись от него. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “А у пораженного цараат, на котором эта язва, одежды должны быть разорваны и волосы на голове растрепаны, и до усов должен он закутаться и кричать: “Нечист! Нечист!” (Ваикра 13:45).

А доказательством того, что это заповедь “делай”, служат слова мудрецов, приведенные в Сифре (Тазриа): “Поскольку о первосвященнике сказано (Ваикра 21:10): “Волос на своей голове он не растрепывает и своих одежд не разрывает” (в знак скорби по умершему) – может быть, даже в том случае, если он сам поражен цараат? Как же он тогда исполнит повеление: “Одежды должны быть разорваны и волосы на голове растрепаны”? Может быть, это относиться ко всем, кроме первосвященника? Но Тора сказала: “У пораженного цараат, на котором эта язва” – и у первосвященника, в том числе, одежды должна быть разорваны, а волосы – растрепаны”.

Итак, “разрывание одежд” и “растрепывание волос” запрещены первосвященнику заповедью “не делай”. Но у нас действует принцип: в случае, когда сталкиваются заповеди “делай” и “не делай”, если возможно выполнить обе заповеди – это лучше всего, но если невозможно, то “делай” отталкивает “не делай”. И поскольку, по словам мудрецов, первосвященник, пораженный цараат, тоже растрепывает волосы и рвет одежды, ясно, что это заповедь “делай”.

И мы знаем из устной традиции, что и другие ритуально нечистые должны делать себе опознавательные знаки, чтобы люди отдалялись от них. И сказано в Сифре (там же): “Откуда известно, что и принявший ритуальную нечистоту от умершего и от ниды, и все передающие нечистоту людям тоже нуждаются в опознавательных знаках? Из того, что Тора сказала: «Должен он... кричать: “Нечист! Нечист!”».

Подразумевается, что каждый нечистый должен объявлять, что он нечист. Т.е., чтобы люди отдалялись от него, он должен сделать на себе опознавательный знак, показывающий, что он нечист и что тот, кто прикоснется к нему, станет ритуально нечистым.

И мудрецы разъясняют, что женщины не обязаны выполнять заповедь об опознавательном знаке для пораженного цараат. Вот их слова (Сота 23а): “Мужчина растрепывает волосы и разрывает одежды, но женщина не растрепывает волос и не разрывает одежд”. Но и она закутывается до уст и объявляет о себе, как все другие ритуально нечистые.

113-я заповедь – повеление приготовить пепел красной коровы, чтобы он был готов для очищения людей от полученной от умерших ритуальной нечистоты, согласно Его речению, да будет Он превознесен: “И человек чистый пусть соберет пепел от коровы и положит вне стана на чистое место, чтобы это было на хранении у общины сынов Израиля – для очистительной воды” (Бемидбар 19:9).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в посвященном ей трактате Пара.

114-я заповедь – повеление, устанавливающее законы оценки человека. Т.е. тот, кто дал обет пожертвовать Храму “свою стоимость” или “стоимость такого-то”, передает Храму определенную сумму, зависящую, как объяснено в Писании, от пола оцениваемого, его возраста и достатка. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если кто-либо по обету посвящает какую-либо живую душу Ашему по оценке, то в случае оценки мужчины от двадцати до шестидесяти лет... и т.д.” (Ваикра 27:2).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Арахим.

115-я заповедь – повеление, устанавливающее закон об оценке нечистых животных. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если же это какое-либо нечистое животное, которое не приносится в жертву Ашему, то пусть представит животное коэну; и оценит его коэн...” (Ваикра 27:11-12).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактатах Тмура (32б) и Меила (12а).

116-я заповедь – повеление об оценке домов. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “А если кто посвящает свой дом в святыню Ашему, то коэн должен оценить его...” (Ваикра 27:14).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Арахим (31а).

117-я заповедь – повеление об оценке полей. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “А если поле из собственного удела посвятит кто Ашему... А если купленное поле, которое не из полей его удела, кто-то посвятит Ашему...” (Ваикра 27:16,22). И в поле из собственного удела “оценка должна быть по мере его посева”, а в купленном поле – “коэн должен рассчитать ему оценку до юбилейного года” (там же).

И все законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в трактате Арахим (гл.7-8).

Не следует думать, что эти четыре вида оценки имеют некую общность, заставляющую рассматривать их как одну заповедь. Ведь общим является лишь название – “оценка”, объединяющее их всех. Но их законы различны. Следовательно, все эти виды “оценок” нельзя считать одной заповедью точно так же, как мы не считаем одной заповедью все виды жертвоприношений (хотя название – “жертвоприношения” – объединяет все их виды). И если вдуматься, это ясно.

118-я заповедь – повеление, чтобы каждый, кто воспользовался храмовым имуществом (для своих целей) или вкусил от святынь, – например, по ошибке съел теруму (пищу, предназначенную только для коэнов и членов их семей), – возвратил стоимость съеденного или же возместил стоимость пользования имуществом, добавив хомеш – пятую часть возвращаемой суммы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “За причиненный им святыне ущерб должен он заплатить и пятую долю того прибавить” (Ваикра 5:16). И еще Он сказал: “Если же кто по ошибке съест святыню, то должен он добавить пятую долю к тому и отдать коэну вместе со святыней” (там же 22:14).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Меила (15а), а также в трактате Терумот (гл.7).

119-я заповедь – повеление посвящать прославлению Ашема плоды, созревшие на четвертый год после посадки дерева. И об этом Его речение: “А в четвертый год все плоды посвящены прославлению Ашема” (Ваикра 19:24). И по закону Торы, хозяева должны доставить эти плоды в Иерусалим и вкушать их там так же, как “вторую десятину” (Д 128).

И от этих плодов ничего не передается в дар коэнам. Ведь объяснено в Сифри (Насо): “А посвящения каждого принадлежат ему (т.е. коэну)” (Бемидбар 5:10) – Писание передает коэну все, посвящаемое Ашему; и не оставляет хозяевам ничего, кроме благодарственной, мирной и пасхальной жертв, десятины от скота, “второй десятины” и плодов четвертого года (т.к. перечисленные посвящения съедают сами хозяева)”.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в заключительной главе трактата Маасэр шени.

Сто двадцатая заповедь – повеление оставлять неубранным край поля (пэа) при сборе урожая злаков и плодов. И об этом Его речение о крае поля: “Бедняку и геру оставляй это” (Ваикра 19:10).

И в трактате Макот (16б) разъясняется, что заповедь о крае поля – это заповедь “не делай”, нарушение которой может быть предотвращено выполнением заповеди “делай” (лав нитак леосэ). Заповедь “не делай” – это Его речение: “Не дожинай края своего поля” (там же 19:9), а заповедь “делай” – Его речение: “Бедняку и геру оставляй это”.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в трактате Пэа. И согласно Торе, эта заповедь выполняется только в Земле Израиля.

Печатается с разрешения издательства "Швут Ами"

Пророк Моше в своей прощальной, напутственной речи, дает народу важные указания относительно судей и судебной системы, царя и многого другого. Читать дальше