Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Продолжение Книги Заповедей:ритуальная нечистота и очищение, имущество Храма, недожин края поля и др.

111-я заповедь — повеление, чтобы излечившийся от цараат обрил волосы; и, как разъяснено в конце трактата Негаим (гл.14), это второй этап его очищения (после первого этапа, указанного в 110-ой заповеди). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И вот, на седьмой день (после первого этапа очищения) обреет он свои волосы, свою голову, и свою бороду, и брови над своими глазами, — все свои волосы обреет» (Ваикра 14:9). И мы уже приводили слова мудрецов: «Трое обязаны сбривать волосы, и это обривание — заповедь: назир (Д 93), человек, излечившийся от цараат и левиты» (Сифра, Мецора).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в конце трактата Негаим.

И здесь необходимо объяснить, по какой причине мы, посчитав обривание излечившегося от цараат самостоятельной заповедью и принесение им жертв самостоятельной заповедью (Д 77), не поступили так же с заповедями о назире, а посчитали обривание назира и принесение им жертв единой заповедью (Д 93).

Дело в том, что для излечившегося от цараат не существует неразрывной связи между обриванием и принесением жертв, и цель, достигаемая его обриванием, не совпадает с целью, достигаемой принесением жертв. У излечившегося от цараат очищение обусловлено обриванием (а жертвы приносятся им для иной цели: чтобы обрести право вкушать святыни — мясо жертв, теруму и т.д.). И в 6-ой главе трактата Назир (44б) сказано: «В чем отличие между обриванием назира и излечившегося от цараат? В том, что для него (для назира) очищение обусловлено истечением срока его обета, а для излечившегося от цараат очищение обусловлено обриванием (т.е. в отличие от излечившегося от цараат, назир чист, даже не обрившись в установленный срок)».

И когда излечившийся от цараат завершит вторичное обривание, он чист и при прикосновении уже не передает другим ритуальной нечистоты, как разъясняется в конце трактата Негаим (14:3). Однако он не получает полного искупления до того, как принесет свои жертвы, подобно прочим не получающим искупления до принесения жертв (Д 77). Следовательно, цель, достигаемая его обриванием, — очищение от ритуальной нечистоты, независимо от того, принес он свои жертвы или не принес. А цель, достигаемая его жертвоприношениями, — завершить искупление, подобно прочим не получающим искупление до принесения жертв, т.е. заву, заве и роженице (они, даже очистившись, не получают полного искупления, позволяющего вкушать от святынь и т.п. до того, как принесут жертвы).

И мы уже упоминали прежде (Д) слова мудрецов о «четверых, не получающих искупления» (Критот 8б). И в том изречении разъяснено, что назир не относится к тем, для кого жертвы завершают полное искупление, но только оба действия вместе — обривание и жертвоприношение — позволяют ему пить вино; и одно действие не достаточно без второго, но обривание неразрывно связано с жертвоприношением, а жертвоприношение — с обриванием. Только двумя этими действиями вместе достигается одна общая цель — он получает право совершать то, что было запрещено ему в период его обета.

И в 6-ой главе трактата Назир (46б) сказано: «Совершил обривание при принесении одной из жертв, а жертва оказалась непригодной (например, стала ритуально нечистой) — его обривание недействительно (и он должен вновь отращивать волосы), и все жертвы не засчитываются ему». Итак, ясно, что обривание обусловлено жертвоприношением, а жертвоприношение — обриванием.

И еще разъясняется в берайте (Назир 15а), что, даже «по истечении срока обета, назиру запрещено брить волосы, пить вино и принимать ритуальную нечистоту от умерших» до тех пор, пока он не совершит полностью все действия, называемые «очищающим обриванием». Т.е. он должен, как разъяснено в 6-ой главе трактата Назир (45аб), обрить волосы у входа в Шатер Собрания, бросить их в огонь, горящий под мирной жертвой и принести жертвы, указанные в Писании (Бемидбар 6:14-17).

И ты обнаружишь, что в большинстве мест мудрецы называют принесение этих жертв — «обриванием». И однозначно сказано в нескольких мишнах (Назир 11б,12б), что дающий дает обет «обрить назира», имеет в виду, что он предоставит за этого назира животных для жертв.

Итак, ясно, что выражение «очистительное обривание» подразумевает также принесение жертв. И это связано с тем, что «обривание» и принесение жертв — это только части одного ритуального действа, в результате которого назир освобождается от своего обета и получает право пить вино. Однако, его первое обривание, совершаемое в ритуальной нечистоте, — это лишь один из законов, связанных с выполнением заповеди об отращивании назиром волос (Д 92-93).

112-я заповедь — повеление делать опознавательный знак на пораженном цараат, чтобы люди отдалялись от него. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «А у пораженного цараат, на котором эта язва, одежды должны быть разорваны и волосы на голове растрепаны, и до усов должен он закутаться и кричать: “Нечист! Нечист!” (Ваикра 13:45)».

А доказательством того, что это заповедь «делай», служат слова мудрецов, приведенные в Сифре (Тазриа): «Поскольку о первосвященнике сказано (Ваикра 21:10): “Волос на своей голове он не растрепывает и своих одежд не разрывает” (в знак скорби по умершему) — может быть, даже в том случае, если он сам поражен цараат? Как же он тогда исполнит повеление: “Одежды должны быть разорваны и волосы на голове растрепаны”? Может быть, это относиться ко всем, кроме первосвященника? Но Тора сказала: “У пораженного цараат, на котором эта язва” — и у первосвященника, в том числе, одежды должна быть разорваны, а волосы — растрепаны».

Итак, «разрывание одежд» и «растрепывание волос» запрещены первосвященнику заповедью «не делай». Но у нас действует принцип: в случае, когда сталкиваются заповеди «делай» и «не делай», если возможно выполнить обе заповеди — это лучше всего, но если невозможно, то «делай» отталкивает «не делай». И поскольку, по словам мудрецов, первосвященник, пораженный цараат, тоже растрепывает волосы и рвет одежды, ясно, что это заповедь «делай».

И мы знаем из устной традиции, что и другие ритуально нечистые должны делать себе опознавательные знаки, чтобы люди отдалялись от них. И сказано в Сифре (там же): «Откуда известно, что и принявший ритуальную нечистоту от умершего и от ниды, и все передающие нечистоту людям тоже нуждаются в опознавательных знаках? Из того, что Тора сказала: “Должен он… кричать: “Нечист! Нечист!””.

Подразумевается, что каждый нечистый должен объявлять, что он нечист. Т.е., чтобы люди отдалялись от него, он должен сделать на себе опознавательный знак, показывающий, что он нечист и что тот, кто прикоснется к нему, станет ритуально нечистым.

И мудрецы разъясняют, что женщины не обязаны выполнять заповедь об опознавательном знаке для пораженного цараат. Вот их слова (Сота 23а): “Мужчина растрепывает волосы и разрывает одежды, но женщина не растрепывает волос и не разрывает одежд”. Но и она закутывается до уст и объявляет о себе, как все другие ритуально нечистые.

113-я заповедь — повеление приготовить пепел красной коровы, чтобы он был готов для очищения людей от полученной от умерших ритуальной нечистоты, согласно Его речению, да будет Он превознесен: “И человек чистый пусть соберет пепел от коровы и положит вне стана на чистое место, чтобы это было на хранении у общины сынов Израиля — для очистительной воды” (Бемидбар 19:9).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в посвященном ей трактате Пара.

114-я заповедь — повеление, устанавливающее законы оценки человека. Т.е. тот, кто дал обет пожертвовать Храму “свою стоимость” или “стоимость такого-то”, передает Храму определенную сумму, зависящую, как объяснено в Писании, от пола оцениваемого, его возраста и достатка. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если кто-либо по обету посвящает какую-либо живую душу Ашему по оценке, то в случае оценки мужчины от двадцати до шестидесяти лет… и т.д.” (Ваикра 27:2).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Арахим.

115-я заповедь — повеление, устанавливающее закон об оценке нечистых животных. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если же это какое-либо нечистое животное, которое не приносится в жертву Ашему, то пусть представит животное коэну; и оценит его коэн…” (Ваикра 27:11-12).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактатах Тмура (32б) и Меила (12а).

116-я заповедь — повеление об оценке домов. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “А если кто посвящает свой дом в святыню Ашему, то коэн должен оценить его…” (Ваикра 27:14).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Арахим (31а).

117-я заповедь — повеление об оценке полей. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “А если поле из собственного удела посвятит кто Ашему… А если купленное поле, которое не из полей его удела, кто-то посвятит Ашему…” (Ваикра 27:16,22). И в поле из собственного удела “оценка должна быть по мере его посева”, а в купленном поле — “коэн должен рассчитать ему оценку до юбилейного года” (там же).

И все законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в трактате Арахим (гл.7-8).

Не следует думать, что эти четыре вида оценки имеют некую общность, заставляющую рассматривать их как одну заповедь. Ведь общим является лишь название — “оценка”, объединяющее их всех. Но их законы различны. Следовательно, все эти виды “оценок” нельзя считать одной заповедью точно так же, как мы не считаем одной заповедью все виды жертвоприношений (хотя название — “жертвоприношения” — объединяет все их виды). И если вдуматься, это ясно.

118-я заповедь — повеление, чтобы каждый, кто воспользовался храмовым имуществом (для своих целей) или вкусил от святынь, — например, по ошибке съел теруму (пищу, предназначенную только для коэнов и членов их семей), — возвратил стоимость съеденного или же возместил стоимость пользования имуществом, добавив хомеш — пятую часть возвращаемой суммы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “За причиненный им святыне ущерб должен он заплатить и пятую долю того прибавить” (Ваикра 5:16). И еще Он сказал: “Если же кто по ошибке съест святыню, то должен он добавить пятую долю к тому и отдать коэну вместе со святыней” (там же 22:14).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Меила (15а), а также в трактате Терумот (гл.7).

119-я заповедь — повеление посвящать прославлению Ашема плоды, созревшие на четвертый год после посадки дерева. И об этом Его речение: “А в четвертый год все плоды посвящены прославлению Ашема” (Ваикра 19:24). И по закону Торы, хозяева должны доставить эти плоды в Иерусалим и вкушать их там так же, как “вторую десятину” (Д 128).

И от этих плодов ничего не передается в дар коэнам. Ведь объяснено в Сифри (Насо): “А посвящения каждого принадлежат ему (т.е. коэну)” (Бемидбар 5:10) — Писание передает коэну все, посвящаемое Ашему; и не оставляет хозяевам ничего, кроме благодарственной, мирной и пасхальной жертв, десятины от скота, “второй десятины” и плодов четвертого года (т.к. перечисленные посвящения съедают сами хозяева)».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в заключительной главе трактата Маасэр шени.

Сто двадцатая заповедь — повеление оставлять неубранным край поля (пэа) при сборе урожая злаков и плодов. И об этом Его речение о крае поля: «Бедняку и геру оставляй это» (Ваикра 19:10).

И в трактате Макот (16б) разъясняется, что заповедь о крае поля — это заповедь «не делай», нарушение которой может быть предотвращено выполнением заповеди «делай» (лав нитак леосэ). Заповедь «не делай» — это Его речение: «Не дожинай края своего поля» (там же 19:9), а заповедь «делай» — Его речение: «Бедняку и геру оставляй это».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в трактате Пэа. И согласно Торе, эта заповедь выполняется только в Земле Израиля.

Печатается с разрешения издательства «Швут Ами»


Современный термин «харедим» взят из слов пророка Йешаяу: «Слушайте слово Вс-вышнего, трепещущие пред словом Его!» Словосочетание «харедим лидвар Ашем» («трепещущие перед словом Вс-вышнего») со временем сократилось до слова «харедим» (трепещущие). Читать дальше

Бамбуковая колыбель 14. Гиюр по Галахе

Доктор Авраам Шварцбаум,
из цикла «Бамбуковая колыбель»

Приобрести книгу « Бамбуковая колыбель » в нашем онлайн магазине Приемные родители китаянки понимают, что другого выхода, кроме как пройти ортодоксальную церемонию гиюра, у них нет

Место в автобусе

Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Понятия и термины Иудаизма»

В общественном транспорте религиозные мужчины и женщины сидят отдельно. Такой обычай проистекает из еврейских законов скромности, запрещающих общение между чужими людьми разных полов.

Одежда

Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «О нашем, еврейском»

По материалам газеты «Истоки»

Неприятные мелочи. Назад к корням

Рав Александр Айзенштадт,
из цикла «О трудностях вхождения в религиозное общество»

Из общения со множеством «баалей тшува» я вижу, что сами эти люди и спустя 15-20 лет не готовы анализировать, в чем причина их трудностей, в то время как корень проблемы нужно искать в самом начале — в драме перевоплощения человека.