Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Ритуальная нечистота и очищение

101-я заповедь — повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту пораженного цараат. И эта заповедь включает все законы, связанные с язвами цараат у человека: в каких случаях он нечист, а в каких — чист; в каких случаях его нужно изолировать, а в каких не нужно; в каких случаях при изоляции следует обрить волосы вокруг язвы и другие законы, отличающие этот вид ритуальной нечистоты (см. Ваикра 13:1-46).

102-я заповедь — повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту одежды, на которой появилась язва цараат. И эта заповедь включает все законы, связанные с пораженной цараат одеждой: как определяется ее ритуальная нечистота и как она передает ритуальную нечистоту; когда одежду следует изолировать, когда выдирают из одежды кусок ткани, пораженный язвой, и когда сжигают язву вместе с одеждой; когда одежду стирают и очищают от ритуальной нечистоты и т.д., — все, что рассказано в Писании (см. Ваикра 13:47-59), и что передано в устной традиции (см. Негаим гл.11).

103-я заповедь — повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту дома, на котором появились язвы цараат. И эта заповедь включает законы, связанные с пораженными цараат домами: как определяется ритуальная нечистота дома и как он передает ритуальную нечистоту; в каком случае дом должен быть опустошен и заперт, в каком случае выламывают камни, изъязвленные цараат, а в каком — разрушают дом (см. Ваикра 14:34-48).

104-я заповедь — повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту истекающего слизью (зав). Эта заповедь включает все законы, определяющие, при каких признаках мужчина становится «истекающим» и каким образом он передает окружающим ритуальную нечистоту (см. Ваикра 15:1-12).

105-я заповедь — повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту мужчины, у которого произошло излияние семени (см. Ваикра 15:16-18). Эта заповедь включает все законы, связанные с излиянием семени.

106-я заповедь — повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту истекающей (зава) (Д 75). Эта заповедь включает законы, определяющие, какие признаки делают женщину завой и как, став завой, она передает ритуальную нечистоту окружающим (см. Ваикра 15:25-27).

107-я заповедь — повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту тела умершего человека. Эта заповедь включает все законы, связанные с ритуальной нечистотой умершего.

108-я заповедь — повеление, устанавливающее законы, связанные с очистительной водой (в которой растворен пепел красной коровы). Эта вода, при определенных условиях, очищает от ритуальной нечистоты, но при других условиях сообщает ритуальную нечистоту, как разъясняется при подробном изучении этих законов (см. Рамбам, Законы красной коровы 6:15).

Знай, что все 13 перечисленных видов ритуальной нечистоты: нечистота падшего скота и нечистота шрацим, нечистота продуктов питания и нечистота ниды, нечистота роженицы и нечистота пораженного цараат, нечистота одежды, изъязвленной цараат, и нечистота изъязвленных цараат домов, нечистота зава и нечистота завы, нечистота мужчины, у которого произошло излияние семени, и нечистота умершего, а также нечистота «очистительной воды» — каждый из этих видов ритуальной нечистоты разъяснен в Торе. И в связи с каждой из этих заповедей Писание содержит множество законов и условий их выполнения, записанных в разделах Шмини, Тазриа, Мецора и Хукат, — эти четыре раздела включают в себя все стихи, говорящие о названных видах ритуальной нечистоты.

А один из разделов Талмуда — Тоорот — содержит законы, касающиеся всех этих видов нечистоты и каждого из них в отдельности.

Есть виды ритуальной нечистоты, которым посвящены целые трактаты Талмуда. Так, три трактата — Тоорот, Махширин и Укцин — посвящены только ритуальной нечистоте продуктов питания; и если в них попадаются законы, связанные с другими видами ритуальной нечистоты, то они приведены лишь попутно.

Подобно этому, трактат Нида включает все законы, связанные с ритуальной нечистотой женщины, в период месячных выделений, завы и роженицы. А часть законов о ритуальной нечистоте роженицы содержится также в трактате Критот.

Трактат Негаим включает все законы, связанные с язвами цараат на коже человека, на одежде и на домах.

Трактат Завим содержит законы о заве, заве и о мужчине, у которого произошло излияние семени.

Трактат Оалот включает все законы, связанные с ритуальной нечистотой умершего.

Трактат Пара содержит законы об «очистительной воде», которая и сообщает ритуальную нечистоту, и очищает от нее.

Однако ритуальной нечистоте трупов животных и нечистоте шрацим не посвящено отдельных трактатов, но связанные с этим законы рассеяны по разделу Тоорот — большинство из них в трактатах Келим и Тоорот. И также много связанных с этим вопросов рассмотрено в трактате Эдуйот.

И мы уже разъяснили весь этот раздел Талмуда — Тоорот — так, что нет необходимости заглядывать в другие книги, изучая законы ритуальной нечистоты и чистоты (см. Рамбам, Чистота).

109-я заповедь — повеление, устанавливающее, что окунаясь в воды миквы (бассейна для ритуального омовения), мы очищаемся от всех видов ритуальной нечистоты, которыми осквернились. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Пусть омоет все свое тело водою» (Ваикра 15:16).

И известно из традиции (Сифра, Мецора), что «вода, покрывающая “все тело”, — это установленный объем воды, наполняющей микву». Но для проточной воды (бьющей из родника) необходимый объем не установлен, как разъясняется в законах о выполнении этой заповеди (см.Рамбам, Микваот 9:8). И лишь излечившийся от истечения слизью (зав) нуждается, согласно законам выполнения этой заповеди, только в родниковой воде, ибо о нем сказано в Писании: «И омоет свое тело в живой воде» (Ваикра 15:13).

Но сказав, что омовение в воде — это заповедь «делай», мы не имели в виду, что каждый ритуально нечистый неукоснительно обязан совершить омовение, подобно тому, как каждый, кто носит одежду с четырьмя углами обязан прикрепить к ним кисти цицит (Д 14), или как каждый домовладелец обязан обнести перилами крышу дома (Д 184). Но имеется в виду, что законом об омовении нам заповедано: каждый, кто желает очиститься от своей ритуальной нечистоты, может сделать это лишь погрузившись в воду — и тогда очистится.

И сказано в Сифре (Ахарей мот): «“И пусть омоется в воде” (Ваикра 14:8) — может быть это приказ Царя? Но Тора сказала: “…а затем войдет в стан” (там же) — освободившись от ритуальной нечистоты». Здесь намекается на принцип, который мы разъяснили: это повеление относится лишь к тому, кто желает освободиться от ритуальной нечистоты, только он должен поступить в соответствии с указанным законом, и этот закон — и есть заповедь. Но никто не обязан совершать омовение, и если человек желает оставаться нечистым и не входить в стан Шехины (в Храм) определенное время — он имеет на это право.

И уже разъяснено в Книге Истины (в Торе), что каждый, кто был ритуально нечистым и совершил омовение, очищается, но его очищение остается неполным до того, как зайдет солнце в день его омовения (см. Ваикра 22:6-7).

А из устной традиции также известно, что необходимо погрузиться так, чтобы вода одновременно касалась всех частей обнаженного тела. Сказали мудрецы (Эйрувин 4б): «“Пусть омоет все свое тело” — не должно быть никаких препятствий между его телом и водой».

Итак, выяснилось, что эта заповедь об омовении включает в себя законы о микве, о хацице (препятствии, мешающем полному погружению) и о твуль йом (ритуальном статусе человека в период после погружения и до захода солнца).

Эта заповедь разъясняется в трактатах Микваот и Твуль йом.

Сто десятая заповедь — повеление, чтобы очищение от цараат совершалось указанным в Писании способом (Ваикра 14): посредством ветки кедра, травы иссопа, червленицы, двух птиц и родниковой воды, с которыми должно быть проделано все, что упомянуто в Торе. И как разъясняет Писание, тем же путем очищаются и люди, и дома.

Итак, прояснилось, что согласно Торе, существует три способа очищения от ритуальной нечистоты — один общий и два особых, очищающих лишь от двух видов нечистоты. Общий — погружение в воды миквы; ведь каждый, кто был нечист, сможет обрести чистоту только погружением в воду. Второй способ — окропление «очистительной водой» (в которой растворен пепел красной коровы); таким особым путем очищаются только от ритуальной нечистоты, приобретенной от умершего (Д 108). Третьим способом — с помощью кедровой ветки, иссопа, червленицы, двух птиц и родниковой воды — очищаются от цараат.

Все законы, связанные с выполнением этой заповеди — очищения излечившегося от цараат, разъясняются в трактате Негаим (гл.14).

Печатается с разрешения издательства «Швут Ами»


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше