Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Краткие очерки на тему недельного раздела Торы. Мишпатим

Содержание раздела

Сразу после Десяти Речений евреи получают у горы Синай свод законов, регулирующих поведение человека в обществе. 53 заповеди, приведенные в этом разделе, относятся к следующим темам: правильное обращение с еврейскими слугами; обязанности мужа перед женой; наказания для тех, кто оскорбил своих родителей или поднял руку на них; уважительное отношение к еврейским судьям и руководителям нации; финансовая ответственность за причинение ущерба чужому имуществу (с учетом источника ущерба: сам виновный, его одушевленная или неодушевленная собственность либо даже яма, которую он выкопал, огонь, который разжег); денежная компенсация и штраф за воровство; ответственность «сторожа» за имущество, не возвращенное хозяину; право на самооборону при ограблении; запреты — на обольщение незамужней девушки, колдовство, скотоложство и принесение жертв идолам. Тора требует хорошо обращаться с прозелитами, вдовой и сиротой, избегать лжи; запрещает ростовщичество в финансовых взаимоотношениях с соплеменниками; ограничивает права заимодавца в конфискации залога; повелевает не задерживать храмовые жертвоприношения и освящать даже такие будничные действия, как еда; учит судей правильному ведению судебных разбирательств; формулирует заповеди Шабата и седьмого субботнего года. Нам велено трижды в год — в Песах, Шавуот и Суккот — совершать паломничество в Иерусалимский Храм. В заключение — главный принцип кашрута: не смешивать молочное с мясным. Затем Б-г обещает привести евреев в страну Израиля, помочь им овладеть ею, изгнать живущих там язычников и гарантирует успехи и победы в случае соблюдения Его законов. Моше пишет Книгу Завета, скрепляет договор с Б-гом жертвоприношением и читает Книгу евреям. Народ обещает «сделать и понять» все, что сказал Б-г. Затем Моше восходит на Синай на 40 дней для получения Скрижалей Завета.

Убить репутацию

В известном мидраше рассказывается, что до того как евреи приняли Тору, Всевышний предлагал ее другим народам, но те отказывались. Вначале Он предложил ее детям Эсава, родоначальника христианских народов. Те спросили, какие законы содержатся в Торе. «Там сказано: не убивай», — ответил Б-г. «Нам это не подходит, — сказали дети Эсава, — потому что мы живем своим мечом».

Тогда Б-г предложил Тору детям Ишмаэля, от которого произошли арабы и другие народы, исповедующие ислам. «Что сказано в ней?» — поинтересовались дети Ишмаэля. «Тора запрещает воровать», — сказал Творец. Ишмаэльтянам этот закон не понравился: он противоречил их образу жизни. Народы Моава и Амона отвергли Тору из-за наличия в ней запрета блуда во всех его формах. И лишь предложив Тору евреям, Б-г услышал от них долгожданные слова наасе ве-нишма, будем делать и поймем (или: будем делать и подчиняться) (24:7).

Здесь возникает вопрос. Ведь те же самые народы, не принявшие Тору из-за наличия в ней запретов убивать, грабить и развратничать, потом сами включили подобные законы в свое религиозное или государственное законодательство. Значит, они понимали, что для нормального функционирования общества требуются определенные сдерживающие факторы, что даже в джунглях вседозволенности необходима элементарная мораль. Почему же они не приняли Тору, где изложены универсальные и ими же признанные, очевидные истины: не убивай, не воруй, не прелюбодействуй?

Убийство и разврат — это конечные результаты многоступенчатого процесса. В Талмуде сказано: унизить или оскорбить человека публично — это все равно, что убить его. Оно и понятно. Ведь когда человека унижают, позорят, у него отливает кровь от лица, он бледнеет, как мертвец. Все мы знаем, что словом можно убить. Пусть не в буквальном смысле (хотя перенесенное оскорбление нередко приводит к инфаркту), но ведь не случайно в английском языке есть выражение character assassination, злостная клевета (буквально: убийство личности).

К половой распущенности тоже приходят не сразу. Еврейская традиция осуждает тех, кто любит смотреть на представителей другого пола. В молитве Шма сказано: «И не будете вы блудить, влекомые сердцем вашим и глазами вашими». Нескромные взгляды, словесная распущенность, доступность порнографии, — все это ступени, ведущие к аморальным поступкам.

За каждой заповедью, за ее скупой и самоочевидной формулировкой скрывается безмерная глубина бытия с его бесчисленными тонкостями. Тора — не сухой юридический кодекс, она — учебник святости. И чтобы жить по этому учебнику, требуется нечто большее, чем дежурное провозглашение «правильных» лозунгов. Потомки Эсава и Ишмаэля не дотягивали до этого уровня. Они знали, что нельзя убивать и спать с чужой женой, но это знание так и не стало составляющей их образа жизни, их традиций и привычек, оставшись «высокой» теорией. 613 Б-жественных заповедей, разработанные в Торе, образуют прочную страховочную сеть, не дающую человеку упасть в бездну животных страстей. Только евреи согласились взвалить на себя столь тяжкое, но почетное бремя.

Удар от Б-га

«Если будут ссориться люди, и один ударит другого камнем или кулаком, и тот не умрет, но сляжет в постель — если он встанет и будет ходить самостоятельно вне дома, то ударивший его будет освобожден от наказания, только пусть заплатит за перерыв в его работе и обеспечит его лечение (ве-рапо йерапе)» (21:18,19).

Ссылаясь на последние слова этой фразы, Талмуд заключает, что врачу разрешено лечить больного. Но кому придет в голову утверждать, что лечить нельзя? Иначе, объясняет Раши, мы могли бы подумать, что если Б-г ударил нас, врач не имеет права вмешиваться. Б-г карает и Б-г исцеляет, если, конечно, пораженный заслуживает исцеления.

Хафец Хаим развивает эту мысль дальше. Все, что случается с человеком, даже если тот становится жертвой неспровоцированного нападения хулиганов, происходит по воле Небес. Хотя в приведенном отрывке речь идет об увечье, нанесенном человеческой рукой, Раши все равно говорит: «Б-г ударил». Не только увечье, но и боль, позор, материальные потери, — все это от Б-га. Поэтому, говорит Хафец Хаим, напавший считается посланником Творца, орудием его кары, хотя он все равно признается виновной стороной и должен нести наказание, как учили мудрецы Талмуда (трактат Шабат 32а): «Б-г устраивает так, что виновного наказывает виновный». Другими словами, жертва нападения получает «заработанное», но и нападавший тоже несет наказание. Хотя, если бы он не оказался «под рукой» у Б-га, нашелся бы другой исполнитель Его воли.

Не случайно, когда Шими бен Гейра проклинал царя Давида и бросал в него камни, Давид горестно воскликнул: «Б-г велел ему проклинать меня».

Еврейская традиция учит, что Всевышний посылает человеку страдания не из мести, а чтобы искупить его прегрешения через боль и позор. Когда, прожив 120 лет, мы предстанем перед Б-жественным судом, нам будут зачтены в заслугу не только выполненные заповеди и добрые дела, но и перенесенные страдания.

Поэтому не следует досадовать на обидчиков и пытаться отомстить им. Лучше покопаться в собственной душе, сделать хешбон нефеш, задуматься над своими поступками: «За что мне такое?» и поблагодарить Творца, искупающего наши грехи при жизни (впрочем, последнее доступно лишь тем, кто обладает огромной душевной силой; для большинства из нас это недостижимый идеал). В трактате Гитин содержится такая мудрая мысль: О тех, кого позорят, но они не позорят (в ответ) других, сказано: «Любимые Б-гом подобны солнцу, восходящему во всей силе своей» (Шофтим 5:31).

Но причем здесь солнце? Ответ мы находим в комментарии Раши на стих 1:16 из книги Берешит: «И создал Б-г два больших светила: большое светило для господства днем и малое светило для господства ночью, и также звезды». Здесь бросается в глаза противоречие: вначале оба светила называются «большими», а потом одно из них называется большим, а другое — малым. Раши объясняет. Вначале Солнце и Луна были созданы одинаковыми по размерам и энергетической силе, но Луна закапризничала: «Не могут два царя пользоваться одной короной», хочу быть первым номером. За это она была уменьшена. Большим светилом осталось только Солнце — в награду за то, что оно смолчало, когда Луна пыталась унизить его.

Публикуется с разрешения издательства «Швут Ами»